Home

পশ্চিমাদের ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ভিন্ন ভিন্ন আঙ্গিক ও পরিমন্ডল রয়েছে, বাস্তব জীবন থেকে ইসলামের দূরত্ব সৃষ্টির জন্য এই সবগুলোকে প্রয়োগ করা হয়। এই প্রপাগান্ডা কেবল এর ভাবমূর্তিকে খাটো করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এর উদ্দেশ্য ছিল খিলাফতকে ধ্বংস করা, এর হুকুমসমূহকে অকার্যকর করা এবং ইসলামকে প্রাচীনকালের বিষয় হিসেবে উপস্থাপন করা। ইসলাম যাতে পুরো পৃথিবীকে আবারও নেতৃত্ব দিতে না পারে সেটাকে লক্ষ্য করেই এরূপ অপপ্রচার চালানো হচ্ছে। তারা সার্বক্ষনিকভাবে ইসলামকে ভয় পায়। সে কারণে তাদের ষড়যন্ত্রও এক মুহুর্তের জন্য থেমে নেই কারণ যদি তাদের পায়ের নীচ থেকে মাটি সরে যায় এবং মুসলিমরা তাদের হারানো গৌরব ফিরে পায়।

পশ্চিমাদের দৃষ্টিতে মুসলিমরা এমন এক জাতি যারা ইসলাম দ্বারা বাঁচতে চায় এবং গোটা মানব জাতির জন্য সর্বাবস্থায় উপযোগী এই চিরন্তন দ্বীনের অধীনে ঐক্যবদ্ধ হতে তাদের হৃদয় সর্বদাই হতে মরিয়া হয়ে থাকে। তাদের কৌশলগত বিভিন্ন স্থানসমুহকে যদি তারা একটি একক রাষ্ট্রের অধীনস্থ করে কৌশলগত স্থানে পরিণত হয় তবে তারা বিভিন্ন মহাদেশকে কব্জা করবে এবং কতৃর্ত্ব নিয়ে পৃথিবীর বুকে মাথা উঁচু করে দাঁড়াবে।  তারা সুপার পাওয়ার হওয়ার জন্য প্রয়োজনের তুলনায় বেশী সম্পদের অধিকারী যা তাদেরকে একটি নেতৃত্বদানকারী রাষ্ট্রে পরিণত করবে। তাদের জনসংখ্যা পৃথিবীর মোট জনসংখ্যার এক তৃতীয়াংশ। শত্রুদের দুশ্চিন্তা এবং বিচলিত হওয়ার আরও কারণ হলো যদি আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা মুসলিমদের বিজয় দান করেন, তাহলে মুসলিমরা যে শুধু কাফিরদের ভূমি ও অন্যান্য সম্পদ দখল করে নিবে তা নয়, বরং তারা মানুষের হৃদয়কে দখল করে নিবে যার ফলে সব মানুষ কুফরীর অন্ধকার থেকে ইসলামের আলোকবর্তিকার দিকে প্রত্যাবর্তন করবে। কারণ মুসলিমরা মনে করে এ পৃথিবী এবং তার মধ্যকার সব কিছুর চেয়ে কাউকে ইসলামের ছায়াতলে নিয়ে আসা অধিকতর মূল্যবান।

আর এই কারণে ইসলামী শাসন এবং নিজ জাতি ও অন্যান্য জাতির উপর থেকে পশ্চিমাদের প্রভাব অপসারণে নিয়োজিত নিষ্ঠাবান ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে অনেক ষড়যন্ত্র প্রত্যক্ষ করতে হয়েছে। আর ইসলামের ব্যাপারে তাদের ভীতি অনুযায়ী আনুপাতিক হারে তাদের ষড়যন্ত্রের মাত্রাও বেড়ে চলেছে।

ইসলাম আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র কতৃর্ক মনোনিত সত্য দ্বীন না হলে এতদিনে তা সম্পূর্ণ মুছে যেতো, বিলুপ্ত হতো এবং পুরোপুরি ধ্বংস হয়ে যেতো। তবে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র ইচ্ছাই প্রাধান্য পেয়েছে এবং তাঁর প্রতিশ্রুতিই কার্যকর। মুসলিমদের চরম অধঃপতনের সময়েও তারা তাদের দ্বীনের প্রতি অনুগত ছিল। তবে পশ্চিমারা মুসলিমদের ভ্রান্ত মানদন্ড গ্রহণ করা, চিন্তাকে ত্রুটিপূর্ণ করা ও মানসিকতাকে কলুষিত করতে সমর্থ্য হয়েছিল। আর এই কারণে পশ্চিমারা প্রথম ক্রুসেড থেকে অনুধাবন করতে পেরেছিল যে, মুসলিমদের হৃদয়ে ইসলাম খুব ভালভাবে প্রোথিত হয়েছে এবং সমূল উৎপাটনের যে কোন অপচেষ্টার চেয়ে তা অধিকতর শক্তিশালী। সে কারণে দ্বিতীয় পর্যায়ের ক্রুসেডের সময় তারা কৌশল পরিবর্তন করে, যার কুফল এখনও আমরা বয়ে বেড়াচ্ছি: যেখানে তারা মুসলিমদের দ্বীন থেকে বিচ্যুত করার পরিকল্পনা করে এবং তাদের চিন্তা, বিশ্বাস ও বুদ্ধিবৃত্তিক মানদন্ডের প্রসার ঘটাতে শুরু করে যাতে তাদের বস্তুগত সার্বিক নিয়ন্ত্রন প্রতিষ্ঠিত হয়। এজন্য প্রথমে তারা মুসলিমদের বুদ্ধিবৃত্তিক দাসত্বকে পাকাপোক্ত করলো এবং বস্তুগত নিয়ন্ত্রনের মাধ্যমে তা বজায় রাখলো। অতঃপর তারা এমন শাসকদের মুসলিমদের উপর ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত করালো যারা দূষিত বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক প্রক্রিয়া দ্বারা পরিবেষ্টিত ছিল। রাষ্ট্রকে এর সাথে সম্পৃক্ত করে নিজস্ব স্বার্থে তারা পুরো পৃথিবীকে একটি কোম্পানীর মত একমুখী করে তুললো যেন পশ্চিমারা অর্থলগ্নিকারী ও উৎপাদকের ভূমিকায় অবতীর্ণ হয় এবং অন্য রাষ্ট্রগুলো শ্রমিক ও ভোক্তা শ্রেণীতে পরিণত হয়। এরপর তারা পুরো বিশ্বকে প্রচারমাধ্যমের নেটওয়ার্ক দ্বারা এমনভাবে আচ্ছাদিত করলো যেন অন্য রাষ্ট্রের প্রচারমাধ্যমগুলো এদের অধীনস্থ হয়ে থাকে। এসব প্রচেষ্টার পেছনে তাদের কামনা ছিল, তারা যা লিখবে আমরা তাই পড়বো, তারা যা বহন করবে আমরা তাই শুনবো, তারা যা প্রচার করবে আমরা তাই প্রত্যক্ষ করব এবং একমাত্র তাদের ইচ্ছেমতো সবকিছু আমরা অনুধাবন করবো ও কথা বলবো। এটা ছিল নব্য উন্নততর ঔপনিবেশবাদ। পুরনো ঔপনিবেশবাদের চেয়ে এটা ভয়ঙ্কর ও মারাত্নক। পুরনো ঔপনিবেশবাদ বাহ্যিকভাবে পদানত করতো। আর নব্য ঔপনিবেশবাদ কোন কিছুর তোয়াক্কা না করে একজনকে ভেতরে ও বাইরে থেকে সার্বিকভাবে গ্রাস করে ও চূড়ান্ত পদানত করে।

এমনকি আমাদের দ্বীনকে বুঝার ক্ষেত্রে পশ্চিমারা তাদের পছন্দমতো পদ্ধতিকে নির্ধারণ করলো। যে এই দৃষ্টিভঙ্গী বিচ্যুত হলো তার বিরুদ্ধে পশ্চিমারা তাদের মিডিয়া প্রপাগান্ডা করতে আঁটঘাঁট বেঁধে নেমে পড়লো। অর্থাৎ তারা ইসলামকে একটি অস্বাভাবিক পদ্ধতিতে ব্যাখ্যা করা শুরু করলো এবং এর ঐতিহ্য, নিয়মনীতি ও ঐক্যমতকে ভাঁঙ্গার চেষ্টা করলো। তারা ইসলামের সাথে চরমপন্থা, সন্ত্রাসবাদ, মৌলবাদ ও ধর্মান্ধতার লেবেল এটে দিলো। তারা দ্বীনকে মানবতার বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়ে দেখানোর চেষ্টা করলো যে এটি অন্ধকারাচ্ছন্ন ও অন্ধকারের মধ্যেই থাকতে পছন্দ করে। এবং এটা আক্রমণাত্নক ও প্রকাশভঙ্গীর দিক থেকে বিদ্বেষভাবাপন্ন যা ঘৃণা ছড়ায়। মূল চিত্রকে বিকৃত করে ও সত্যকে গোপন করার পর বিভিন্ন শাসন দ্বারা তারা এটাকে আঘাত করলো এবং এমনভাবে আঘাত করলো যেন এটাই এর প্রাপ্য ছিল। লোকদের অজ্ঞতার উপর নির্ভর করে তারা এগুলো করলো এবং এতে সহায়তা করলো এমন কিছু বুদ্ধিজীবি যারা পশ্চিমাদের সবকিছুতেই গুণমুগ্ধ ছিল।

বর্তমানে উম্মাহ্’র জাগরণের কারণে দ্বীনের বিরুদ্ধে তাদের ষড়যন্ত্র কঠিন হয়ে পড়েছে। উম্মাহ্ আজ পশ্চিমাদের, এসব শাসকদের এবং তাদের তল্পীবাহক তথাকথিত উলামাদের একই চোখে দেখা শুরু করেছে; শয়তান হিসেবে এবং শাসকদের শয়তানের অনুসারী হিসেবে। আর এইসব তথাকথিত পন্ডিতেরা রাতারাতি এ অবস্থানে পৌঁছাতে পারতো না, যদি না তারা একই হারে শাসকদের সম্মুখে ইসলামের সম্মানকে বিকিয়ে দিত। এরা অধঃপতিত পন্ডিত। এই অধঃপতনের দিন যেদিন শেষ হবে সেদিন তাদেরও সমাপ্তি ঘটবে। সঠিক ইসলামী পূণর্জাগরণের ধারকগণ সাদামাটা পোশাকে আর্বিভূত হতে পারেন, কিন্তু তারা সৎ ও আল্লাহভীরু।

আজ আমরা এমন এক সময়ে বসবাস করছি যখন পশ্চিমারা ও শাসকগণ ইসলামী শাসন ফিরে আসার ভয়ে ভীত। তাই তারা সকল প্রকার ইসলামী আন্দোলনকে হুমকি হিসেবে গণ্য করে এবং এগুলোকে নিয়ন্ত্রিত রাখতে ও এগুলোর উপর সকল ধরনের দোষ চাপাতে মিডিয়াকে ব্যবহার করছে, প্রপাগান্ডা অব্যাহত রেখেছে এবং তাদের পোষ্য তথাকথিত উলামাদের ব্যবহার করছে। এবং শুধুমাত্র ইসলামী শাসনের দিকে আহ্বানকারী আন্দোলনসমূহকে তারা সন্ত্রাসী বা চরমপন্থী হিসেবে আখ্যায়িত করছে। কিছু মুসলিম চিন্তাবিদ, এবং কিছু জাতীয়তাবাদী ও দেশপ্রেমিক লেখক চরমপন্থা পরিত্যাগ করে উদারপন্থার দিকে আহ্বানের জন্য বক্তব্য প্রদান ও বই লিখেছেন। কেবলমাত্র পশ্চিমাদের সন্তুষ্টির জন্যই তারা এ অবস্থান নিয়েছেন। মুসলিম পন্ডিতরা যদি এতে অংশগ্রহণ না করতেন এবং পশ্চিমাদের অবস্থান বৈধ ও গ্রহণযোগ্য করে তোলার চেষ্টা না করতেন তবে আমরা তাদের কাজের দায়িত্ব নিজেদের কাঁধে তুলে নিতামনা। কেননা জনগণের কাছে এসব লোকদের কোন মূল্য নেই, বরং তারা তাদের কাছে শাসকদের মতোই। অনেক সময় তাদের এ আক্রমণ তাদের নিজেদের দিকেই ফিরে আসে। এমনকি উম্মাহ্ এসব পন্ডিত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে এবং তাদের প্রতি পৃষ্ঠ প্রদর্শন করে, কারণ তারা তাদের অবস্থানের পক্ষে প্রতিনিয়ত নিত্য নতুন অজুহাত দাঁড় করায়, এবং মনগড়া ফতোয়ার মাধ্যমে শারী’আহ্’র প্রতিষ্ঠিত মূলনীতির ব্যাত্যয় ঘটায়। তাদের ফতোয়া ইসলামের সাথে শুধু সাংঘর্ষিকই নয় বরং দালিলিকভাবে প্রমাণিত ও গ্রহণযোগ্য অকাট্য শারী’আহ্ দলিলকেও তারা সম্পূর্ণ পরিত্যাগ করেছে। এমনকি তাদের কিছু কিছু ফতোয়া এমন যার কারণে অসৎ কাজের আদেশ প্রদান করা হয় এবং সৎ কাজের নিষেধাষ্ণা দেয়া হয় (আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা আমাদের এই অনিষ্ট থেকে মুক্ত রাখুন!)। এসব আলেমাগণ আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা নন, বরং কেবলমাত্র শাসক ও তাদের প্রভূদের সন্তুষ্ট করার জন্য ইসলাম থেকে অনেক দূরে থেকে এসব চিন্তা উপস্থাপন করেন। যখন তারা মুসলিমদের জন্য উৎকন্ঠা প্রকাশ করেন এবং ইসলামী দাওয়াহ্ নিয়ে বক্তব্য উপস্থাপন করেন তখন উম্মাহ্ তাদের চিন্তার গলদ ধরে ফেলে এবং তাদের সমর্থকদের পথভ্রষ্টতা অনুধাবন করে।

এ ভূমিকার পর যে জিনিসটি অনুধাবন করা জরুরী, তা হলো ‘চরমপন্থা এবং উদারপন্থা’ বিষয়ক আলোচনার যৌক্তিকতা। আমরা ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গী থেকে বিষয়টিকে উপস্থাপনের চেষ্টা করবো যাতে মুসলিমরা কোন দ্বন্দ্ব ছাড়া সত্যকে উপলদ্ধি করতে পারে। কেননা শুধু আবেগ সত্যকে হৃদয়াঙ্গম করার জন্য যথেষ্ট নয়। পূর্বের মতো আমরা শারী’আহ্’র মূলনীতি অনুসারে এ বিষয়ে আলোকপাত করবো যাতে তা ইসলামী আক্বীদার ভিত্তিতে গড়ে উঠা বিশ্বাসের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়।

মানব জীবনের সামগ্রিক অবস্থাকে সুবিন্যস্ত করতে ইসলাম এসেছে। সুতরাং এতে ব্যক্তির সাথে ব্যক্তির সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা রয়েছে, যেমন: আখলাক বা চরিত্র, মা’তুমাত বা খাদ্যদ্রব্য এবং মালবুসাত বা পরিচ্ছদ। এতে ব্যক্তির সাথে সমাজের অন্যান্য ব্যক্তির সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা রয়েছে, যেমন: মু’আমালাত বা সামাজিক আচার ব্যবহার এবং উকুবাত বা শাস্তি। এবং এতে ব্যক্তির সাথে স্রষ্টার সম্পর্ক নিয়েও আলোচনা রয়েছে, যেমন: আক্বাইদ বা বিশ্বাস এবং ইবাদত বা উপাসনা। কেননা মানুষের যেকোন কাজের সমাধানের ক্ষেত্রে ইসলাম পূণার্ঙ্গ। এটি একটি সামগ্রিক চিন্তা যা থেকে মানব জীবনের সকল সমস্যা সমাধান পাওয়া যায়।

তাছাড়া ইসলামের গঠন পূণার্ঙ্গ ও সামগ্রিক যা একটি বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত এবং এ বিশ্বাস থেকে সকল চিন্তা ও সমাধান উৎসারিত হয়। আর তাই এর চিন্তা, বিশ্বাস এবং মাপকাঠি এর মৌলিক চিন্তার মতই একই প্রকৃতির। এর ব্যাখ্যা হিসেবে বলা যায়, আল্লাহ্’র উপর মুসলিমদের ঈমানের উপর ভিত্তি করে ইসলাম প্রতিষ্ঠিত এবং তিনি হলেন আল খালিক বা স্রষ্টা, আল মুদাব্বির বা সববিষয়ের নিয়ন্ত্রণকারী। আর এ বিষয়ে মানুষ হলো দূর্বল, পরনির্ভরশীল, মুখাপেক্ষী, অভাবী ও সমাধান প্রদানের ক্ষেত্রে অক্ষম। সে কারণে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা), রাসূল (সা)-কে এই শিক্ষা প্রদানের জন্য প্রেরণ করলেন যে, আল্লাহ্ হলেন আল মাবুদ বা উপাসনার জন্য একমাত্র যোগ্য সত্ত্বা এবং কীভাবে তাঁর উপাসনা করতে হবে এবং তাঁর ইবাদত পালন করা ও না করার সাথে কিভাবে আখিরাতের সওয়াব বা পুরষ্কার এবং ইক্বাদ বা শাস্তি জড়িত। এটি মুসলিমদের যেকোন কাজের জন্য একটি প্রক্রিয়া সুনির্ধারিত করে দেয় এবং তা হলো হালাল এবং হারাম। সে কারণে তার মন যথেচ্ছভাবে আচরণ করে না বা আইনপ্রণেতা বনে যায় না অথবা শারী’আহ্ বাণীর সাথে কোন মনগড়া আইনকে যুক্ত করে না। বরং শারী’আহ্ কী বলেছে সেটাকে হৃদয়াঙ্গম করার চেষ্টা করে মাত্র। শারী’আহ্ গ্রহণ করতে হবে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র পক্ষ থেকে, আর এখানে মানুষের কাজ হলো এগুলোকে গ্রহণ করার জন্য সঠিকভাবে বুঝা। বুঝার ক্ষেত্রে সঠিক বা ভুল হতে পারে। উভয়ক্ষেত্রে ইজতিহাদের সঠিক প্রক্রিয়া অনুসরণ করলে সে পুরষ্কৃত হবে। ইসলাম মুসলিমদের দলিল প্রমাণের বিশুদ্ধতা নিশ্চিত হওয়ার উপর জোর দেয়। এজন্য ইল্ম আল হাদীস বা হাদীস সম্পর্কিত বিশেষ জ্ঞানের উত্থান হয়েছে এবং সর্বোপরী এ সচেতনতা থেকে উসূল আল ফিকহ্ উৎপত্তি লাভ করেছে। এর কিছু কিছু মূলনীতি ইতিমধ্যে সংরক্ষিত হয়েছে, যেমন: ‘আল্লাহ্ হলেন হাকিম বা বিচারক’, ‘শারী’আহ্ দলিলের গ্রহণযোগ্যতাই হলো কাজ বা যেকোন কিছুর ভিত্তি’, ‘শারী’আহ্ যাকে সুন্দর বলে তাই সুন্দর এবং যাকে কুৎসিত বলে তাই কুৎসিত’, ‘ভাল তাই যা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে এবং মন্দ তাই যা তাকে অসন্তুষ্ট করে।’ আমরা এটাও দেখতে পাই যে, মুসলিমদের বিশ্বাস অনুযায়ী সুখ হচ্ছে যা আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে এবং প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদার প্রশান্তি হচ্ছে আল্লাহ্’র প্রতি বিশ্বাস ও তাঁর প্রদত্ত শারী’আহ্ অনুসরণের মধ্যে। এজন্য আমরা দেখতে পাই, সামগ্রিক কাঠামোগত দিক থেকে ইসলাম পরিপূর্ণ এবং এর সকল চিন্তা সুসামঞ্জস্যপূর্ণ ও একটি ভিত্তির উপর সুপ্রতিষ্ঠিত। আর এই ভিত্তি যা কিছুকে বৈধতা দেয় তাই গ্রহণযোগ্য, অন্যথায় নয়।

আদর্শ হিসেবে ইসলামের ক্ষেত্রে যা প্রযোজ্য পুজিবাদের ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য। কেননা এটি একটি আদর্শিক চিন্তা এবং এর বুদ্ধিবৃত্তিক গঠনও সুসামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং হয় একে পরিপূর্ণভাবে গ্রহণ করতে হবে, অন্যথায় পরিপূর্ণভাবে পরিত্যাগ করতে হবে। দ্বীনকে জীবন থেকে পৃথকীকরণের মৌলিক চিন্তা থেকে পুজিবাদের সমাধানসমূহ উৎসারিত এবং এর উপর ভিত্তি করে সমস্ত চিন্তা গঠিত হয়েছে। আপোষের ভিত্তি উপর প্রতিষ্ঠিত, দ্বীনকে জীবন থেকে পৃথকীকরণের এই মৌলিক চিন্তা মানুষকে তার নিজের প্রভু বানায়। নিজেকে নিজের প্রভূ বানাতে হলে এবং চার ধরনের স্বাধীনতার পথকে অবরুদ্ধ হওয়া থেকে মুক্ত হতে হলে, তার উপর অন্য কারো অভিভাবকত্বকে অস্বীকার করতে হবে। আর এভাবেই স্বাধীনতার চিন্তা জাগ্রত হয়, যা একটি বিশেষ অর্থ বহন করে। নিজেই নিজের প্রভূ বনে যাওয়ার অর্থ হলো কোনরকম বাহ্যিক হস্তক্ষেপ ছাড়া শুধুমাত্র নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গীর আলোকে কোন ধর্ম কিংবা অন্যকোন উৎস থেকে মৌলিক চাহিদাসমূহের নিরাপত্তার বিধি-বিধানসমূহ গ্রহণ করা। আর এভাবেই গণতন্ত্রের ধারণা ব্যুৎপত্তি লাভ করে। যে ব্যক্তি দ্বীনকে জীবন থেকে পৃথকীকরণের মৌলিক চিন্তাকে গ্রহণ করেছে সে সর্বোচ্চ পরিমাণে ইন্দ্রিয় সন্তুষ্টিকে সুখ বলে সংজ্ঞায়িত করবে। প্রবৃত্তি নিজেই আইন প্রণেতা হবার দরুণ স্বার্থ হাসিল করাই হয়ে পড়ে যেকোন কাজের লক্ষ্য।

যখন চিন্তা সুসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তখন এটি অন্য কোন চিন্তার মিশ্রণকে সাধুবাদ জানায় না। শারী’আহ্ পরিভাষায় মিশ্রণ হলো শিরক, হয় এটা কুফর অথবা গুণাহ্।     

গণতন্ত্র মানুষের শাসন আর ইসলাম হলো শারী’আহ্’র শাসন, তাই ইসলাম যেমন গণতন্ত্রকে গ্রহণ করে না, ঠিক একইভাবে পুঁজিবাদী চিন্তাও ইসলামকে গ্রহণ করে না কারণ তাহলে তা হবে গণতন্ত্র ও তা থেকে উদ্ভুত সব চিন্তাকে অবলুপ্ত করা। একারণে পশ্চিমারা ক্ষমতা গ্রহণের জন্য সামগ্রিক ইসলামের দিকে আহ্বানকারী ও আন্দোলনকারীদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে অবতীর্ণ হয়েছে। পশ্চিমাদের দৃষ্টিতে এধরনের আন্দোলন ভয়ঙ্কর যা তাদেরকে তাদের ভিত্তিমূল থেকে অপসারণ করবে। এই দৃষ্টিভঙ্গী থেকেই পশ্চিমারা এধরনের আন্দোলনের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে, আগ্রাসন চালায়, চিরশত্রু মনে করে এবং বিভিন্ন লেবেল এটে দেয়। পশ্চিমাদের দৃষ্টিতে এরাই মৌলবাদী, কারণ এরা এমন একটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত যা তাদের অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দিতে প্রস্তুত নয়, এরাই চরমপন্থী কেননা এরা তাদের সাথে আপোষ করতে চায় না, এরাই উগ্রপন্থী কেননা এরা তাদের আহ্বানকে সম্মান দেখায় না এবং তাদের অস্তিত্বকে বিবেচনা করেনা। যদি আমরা এ বিষয়টি নীরিক্ষা করি তবে দেখব যে তারা অন্যদেরকে যে কাজের লেবেল দিচ্ছে তারা নিজেরাই বরং সেসব কাজে লিপ্ত এবং এসব লেবেল তাদের নিজেদের উপরই প্রযোজ্য। পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গীর বিচারে তারা মৌলবাদী, কেননা তারা একটি মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত যার উপর তাদের বিশ্বাস রয়েছে এবং এর বিপরীত অন্যকোন কিছুকে তারা এর উপর প্রাধান্য দিতে প্রস্তুতি নয়, যদিও মুখে তারা বলে গণতন্ত্রে জনগণের পছন্দ অনুসারে যে কেউ ক্ষমতায় আসতে পারে। তাছাড়া তারাই চরমপন্থী, সন্ত্রাসী, উগ্রপন্থী কারণ তারা রাজনৈতিক ইসলামের অস্তিত্বকে মেনে নেয় না, অথবা এর সাথে আলোচনায় বসে না, এমন কি এর সাধারণ বিষয়সমূহকে নিয়েও নয়। এভাবে কতবার পশ্চিমারা তাদের জীবনব্যবস্থাকে নিয়ে দ্বন্দে জড়াবে এবং অন্যের প্রতিকৃতিতে ঝাঁপ দিবে? এটা কী ধরনের গণতন্ত্র যে তারা নির্বাচন বাতিল করে দেয় যা কিনা তাদের দৃষ্টিতে জনগণের দৃষ্টিভঙ্গী প্রতিফলনের পথ এবং একনায়কন্ত্র কায়েম করে?    

তাই আমরা যখন কোন চিন্তাকে সঠিক অথবা ভ্রান্ত এরূপ রায় দিব তখন এর ভিত্তিকে আলোচনায় আনতে হবে এবং এই ভিত্তি দিয়ে একে নিরীক্ষণ ও বিচার বিবেচনা করতে হবে। একটি আংশিক চিন্তাকে অন্য একটি চিন্তার ভিত্তি দিয়ে নিরীক্ষা করা সঠিক নয়। আমরা কখনো বলতে পারবো না যে, ইসলামে সুখ হলো ইন্দ্রিয়গত পরিতুষ্টি। অথবা বলতে পারবো না মুসলিমগণ পশ্চিমাদের মতো স্বাধীনতায় বিশ্বাস করে। কারণ ইসলাম এসবের সাথে একাত্নবোধ করে না অথবা এসবকে গ্রহণ করে না। যে ব্যক্তি ইসলামকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছে সে অবশ্যই যা কিছু ইসলাম থেকে উদ্ভুত তাকেই গ্রহণ করবে এবং ইসলামকে পূর্ণাঙ্গরূপে গ্রহণ করবে। কেননা এর কিছু অংশ প্রত্যাখ্যান করা পুরোটাকে প্রত্যাখ্যান করার শামিল। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,

“তবে কি তোমরা কিতাবের কিয়দংশ বিশ্বাস করো এবং কিয়দংশ অবিশ্বাস করো। যারা এরূপ করে, পার্থিব জীবনে দুর্গতি ছাড়া তাদের আর কোনই পথ নেই। কিয়ামতের দিন তাদেরকে কঠোরতম শাস্তির দিকে পৌঁছে দেয়া হবে।”
(সূরা বাক্বারা:৮৫)

এ দৃষ্টিভঙ্গী থেকে আমরা পশ্চিমাদের এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করতে পারি যে, ইসলাম একটি উদার দ্বীন এবং এটা কট্টরপন্থাকে অস্বীকার করে। কথাটি শুনতে মিষ্টি হলেও এতে পশ্চিমাদের কু অভিপ্রায় রয়েছে। কারণ তারা তাদের ভ্রান্ত চিন্তার উপর ভিত্তি করেই এসব মন্তব্য করে থাকে।

তাই তাতারুফ (কট্টরপন্থা), ঘুলুও (অতিরিক্ত), ইসরাফ (অতিরঞ্জিত করা) অথবা ইফরাত (অসংযম) এমন কিছু শব্দ যেগুলোর রয়েছে শারী’আহ্গত অর্থ। যদি একজন মুসলিম এর সাথে অমত পোষণ করে তবে সে গুণাহ্গার হবে। একইভাবে ই’তিদাল (উদারীকরণ), ইক্বতিসাদ (মধ্যপন্থা অবলম্বন), ইসতিকামাহ ( সোজা পথ) এবং ওয়াসাতিয়্যাহ (উদারীকরণ) শব্দসমূহেরও একই শারী’আহ্গত অর্থ রয়েছে এবং তা অনুযায়ী এগুলোকে মুসলিমদের গ্রহণ করতে হবে। একই কথা তাফরীত (অবহেলা) এবং তাসাহুল (উদাসীন্যতা) এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আমরা যখন এগুলো সম্পর্কে শারী’আহ্গত নিয়মনীতিসমূহ জানার চেষ্টা করবো তখন কখনওই পুজিবাদীদের বিশ্বাস ও মাপকাঠির ভিত্তিতে কোন সিদ্ধান্তে উপনীত হবো না। কারণ তা হারাম। তাছাড়া তা পশ্চিমাদের এবং তাদের চিন্তাকে তুষ্ট করে, এবং ইসলাম ও ইসলামী চিন্তাসমূহের মূল্যায়নে ইসলাম ব্যাতীত অন্যকিছুকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে।

অনেক শারী’আহ্ নিয়ম রয়েছে যেগুলোকে মুসলিমদের গ্রহণ করতে হবে। অন্যথায় পরিত্যাগ করলে সে গুণাহ্গার হবে। পশ্চিমারা এ ধরনের দৃষ্টিভঙ্গী পোষণকারীদের কট্টরপন্থী, মৌলবাদী ও সন্ত্রাসী বলে অভিহিত করে। আল্লাহ্’র রাস্তায় জিহাদ করা, খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করা, মা’রুফ এর আদেশ প্রদান করা ও মুনকারকে নিষেধ করা যেখানে শাসকরাও যুক্ত রয়েছেন, কুফরের বিরুদ্ধাচরণ করা, দাওয়াহ্’র দায়িত্ব বহন করা, গণতন্ত্রকে প্রত্যাখ্যান করা, সুদকে নিষিদ্ধ করা, নারীদের হিজাব পরিধান করা প্রভৃতি বাধ্যতামূক কাজকে অবশ্যই  মুসলিমদের সম্পাদন করতে হবে। আমরা কি এগুলোকে পশ্চিমা নষ্ট ও ভ্রান্ত চিন্তা দ্বারা মূল্যায়ন করবো, যা এখনও পর্যন্ত তাদের নিজেদের জন্য কল্যাণ বয়ে আনতে পারেনি আর অন্যদের জন্য কল্যাণ বয়ে আনার চিন্তা তো সুদূর পরাহত? তাছাড়া মুসলিমগণ কি এমন কোন কিছুর পক্ষাবলম্বন করবে যে ব্যাপারে পশ্চিমারা অবস্থান নিয়েছে?

এজন্য কট্টরপন্থা বা উদারপন্থা বুঝার ক্ষেত্রে আমাদেরকে অবশ্যই পশ্চিমাদের চিন্তাকে পরিত্যাগ করতে হবে। দ্বীনের ব্যাপারে তাদের হস্তক্ষেপকে অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করতে হবে। আর এ কারণেই শুরু থেকে এই আলোচনা শারী’আহ্’র ভিত্তিতে অগ্রসর হয়নি। কেননা এটি একটি রাজনৈতিক অবস্থান যাকে পশ্চিমাদের অনুকূলে উম্মাহ্’র ভেতরে সুরঙ্গ তৈরিতে ব্যবহৃত হয়। এবং এই আলোচনার মাধ্যমে মুসলিমদের মনোবৃত্তির ভেতর পশ্চিমা ঔপনিবেশবাদী চিন্তার ধারবাহিকতা বলবৎ থাকে।

এখন আমরা একটি শারী’আহ্ দৃষ্টিভঙ্গী থেকে এ বিষয়ে ইসলাম কী বলে তা বুঝার চেষ্টা করবো যাতে তা দাওয়াহ্’র জন্য সুবিধাজনক হয় এবং আমাদেরকে আল্লাহ্’র আরও নিকটবর্তী করে।

আল মুগহালাহ (কট্টরপন্থা) অথবা ঘুলুহ (অতিরিক্ততা) হলো কোন কিছুকে বাড়িয়ে বলা বা অতিরঞ্জিত করা। দ্বীনের মধ্যে মুগহালাহ হলো হুকুমের সীমাকে অতিক্রম করার ক্ষেত্রে দৃঢ় থাকা বা অটল থাকা। একে ইফরাতও বলা হয়। মুগহালাহ-এর বিপরীত হল তাফরীত বা উদাসীনতা, যা ‘ফারাতাহ্’ শব্দ থেকে উদ্ভুত, ফারতানের ক্ষেত্রে, যার অর্থ হলো পেছনে পড়া, অপচয় করা এবং এর প্রতি শৈথিল্যতা প্রদর্শন করা। দ্বীনের ব্যাপারে তাফরীত অর্থ হলো এর হুকুম সম্পর্কে অবহেলা করা, এর হক্ক আদায় না করা এবং এ দায়িত্ব পালনে শৈথিল্যতা প্রদর্শন করা। এ থেকেই এ কথার উৎপত্তি হয়েছে যে, ‘লা ইফরাত ওয়া লা তাফরিত ফিল ইসলাম’ অর্থাৎ ইসলামে বাড়াবাড়ি কিংবা উদাসীনতা কোনটাই নাই।

ইক্বতিসাদ বা মধ্যপন্থা হলো তাওয়াস্সুত (মাঝখানে অবস্থান নেয়া), ই’তিদাল (উদারতা), রুশদ (প্রত্যক্ষতা), এবং ইসতিক্বামাহ (দৃঢ়পদতা)। দ্বীনের মধ্যে মু’তাদিল হলো সেই ব্যক্তি যে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র আদেশসমূহ মেনে চলে এবং এটা থেকে তাফরীত বা ইফরাতের দিকে বিচ্যুত হয় না। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,

“তারা মধ্যপন্থা (ইক্বতিসাদ) অবলম্বনকারীদের অন্তর্গত, কিন্তু তাদের অনেকেই মন্দ কাজে লিপ্ত।”
(সূরা আল মা’’য়িদা: ৬৬)

এর তাফসীর হলো এটি একটি উম্মাহ্ মুতা’দিলা, যে তার প্রভূর আদেশ মেনে চলছে অর্থাৎ আল্লাহ্’র আদেশ মানার ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা অবলম্বন করছে। আর ফাইওয়ুমি তার ‘আল মিসবাহ আল মুনির’ এ উল্লেখ করেন যে, “কাসাদাহ ফিল আমর কাসদান অর্থ হলো হুকুমের ক্ষেত্রে সবচেয়ে প্রাসঙ্গিক দলিলটি অন্বেষণ করে মধ্যপন্থা অবলম্বন করা এবং সীমা অতিক্রম না করা।”

কেউ এই সংজ্ঞাকে নিরীক্ষা করলে বুঝবে যে, মুসলিমদের অবশ্যই আল্লাহ্ প্রদত্ত হুদুদ বা সীমাকে গ্রহণ করতে হবে এবং তা অতিক্রম করা যাবে না। তাকে আরও মু’তাদিলান হতে হবে অর্থাৎ হুকুম পালনের ক্ষেত্রে মুতাক্বিমান বা দৃঢ় হতে হবে। রাসূলুল্লাহ্ (সা) বলেন,

“বল, ‘আমি আল্লাহ্’র উপর ঈমান এনেছি এবং অতঃপর তাঁর পথের উপর ইসতাক্বিম বা দৃঢ় আছি।’’ [মুসলিম এবং অন্যান্য]; অর্থাৎ যা আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা নির্দেশ দিয়েছেন তা গ্রহণ করেছি এবং যা নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থেকেছি। ‘ফাসতাক্বিম’ অর্থ হল ইত্ত্বাকী (আল্লাহ্’র ভয়) এবং বিষয়টি আরও পরিষ্কার করার জন্য আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা বলেন,

“সুতরাং আপনি এর প্রতিই দাওয়াহ্ দিন এবং হুকুম অনুযায়ী অবিচল থাকুন”।
(সূরা আশ শূরা: ১৫)

সুতরাং আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা হচ্ছেন সেই সত্ত্বা যিনি হুকুম করেন এবং মুসলিমগণ সে আদেশ গ্রহণ করেন ও মেনে চলেন। মুসলিমদের নিজের পক্ষে তাক্বওয়ার পথ ও সহজ সরল পথ সম্পর্কে জানা সম্ভব নয়। যদি সে নিজেকে অনুসরণ করে তাহলে সে তার প্রবৃত্তিকে অনুসরণ করলো। আর যে প্রবৃত্তিকে অনুসরণ করে সে পথভ্রষ্ট। আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র আদেশ মান্য করা ও এই সীমার মধ্যে নিজেকে গন্ডীভূত রাখা ছাড়া আর কোন ইসতিক্বমাহ নেই। এ সীমাকে অতিক্রমের কোন সুযোগ নেই। এক্ষেত্রে সামান্য বেশী বা সামান্য কম করার অবকাশ নাই। আর এটা বুঝতে হলে আমাদের আগের মতো মূল ভিত্তির দিকে ফেরত যেতে হবে।

মুসলিমরা আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এবং ইসলাম প্রদত্ত সকল সমাধানের উপর বিশ্বাস স্থাপন করেছে যা মানুষের ফিতরাতের (বৈশিষ্ট্য) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ স্রষ্টা হিসেবে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলাই মানুষের এই ফিতরাত সম্পর্কে সবচেয়ে বেশী অবগত, তিনিই এই বৈশিষ্ট্যকে সুসজ্জিত করেছেন এবং মানুষের কল্যাণের জন্য যা প্রয়োজন তাই করেছেন। একই সময়ে একজন মুসলিম বিশ্বাস করে, অন্য ধর্ম ও জীবনব্যবস্থা সমাধান হিসেবে আমাদের সামনে যা নিয়ে এসেছে তা সীমাবদ্ধ, ভ্রান্ত ও পথচ্যুত এবং এগুলো মানুষের জন্য দূর্ভোগ ব্যতিরেকে শান্তি বয়ে আনেনি। এর কারণ খুব সহজ, যেহেতু মানুষ স্বভাবতই অক্ষম, মুখাপেক্ষী, দূর্বল, সীমাবদ্ধ, যার মন মানুষের বাস্তবতার সবকিছুকে পরিগ্রহ করতে অক্ষম, তাই এগুলো যুৎসই সমাধানও প্রদান করতে পারে না; অথবা এসব ধর্মের উৎস স্রষ্টার পক্ষ থেকে হলেও, এগুলো ছিল নিদিষ্ট কিছু জাতির জন্য সবার জন্য এগুলো প্রযোজ্য নয়। তাছাড়া মানুষ এসবের সাথে ব্যাপক মিথ্যার মিশ্রণ ঘটিয়ে এগুলোকে পরিবর্তন করে ফেলেছে।

একারণে ঐশী বিধান হিসেবে ইসলাম অন্যান্য মতাদর্শ ও ধর্ম থেকে পৃথক, যা মানুষের সব বিষয়ে সমাধান এমনভাবে প্রদান করে যাতে উভয় জগতে সুখ নিশ্চিত হয়।

“এবং যে আমার স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিবে, তার জীবিকা সংকীর্ণ হবে এবং আমি তাকে কেয়ামতের দিন অন্ধ অবস্থায় উত্থিত করবো। সে বলবে: হে আমার প্রতিপালক, আমাকে কেন অন্ধ অবস্থায় উত্থিত করলেন? আমি তো চক্ষুষ্মান ছিলাম। আল্লাহ্ বলবেন, এমনিভাবে তোমার কাছে আমার আয়াতসমূহ এসেছিল, অতঃপর তুমি সেগুলো ভুলে গিয়েছিলে। তেমনিভাবে আজ তোমাকে ভুলে যাব।”
(সূরা ত্বোয়া হা: ১২৪-১২৬);

সুতরাং যে ব্যক্তি এ দুনিয়াতে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার নির্দেশনা মেনে চলে না সে অন্ধ, সঠিক রাস্তা থেকে বিচ্যুত এবং সত্য প্রত্যাখ্যানকারী।

এছাড়া আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা নিজে দ্বীনকে রক্ষার দায়িত্ব নিয়েছেন এবং এগুলো বিলুপ্ত হওয়া ও পরিবর্তিত বা অসত্য পরিবেশনা থেকে রক্ষা করেছেন। তিনি সুবহানাহু ওয়া তা’আলা বলেন,

“নিশ্চয়ই, আমি নিজেই এই কুর’আন নাযিল করেছি এবং নিশ্চয়ই আমি নিজেই তা হেফাযত করবো।”
(সূরা হিজর: ৯)

তবে তা বুঝার ক্ষেত্রে কারও বিচ্যুতিকে তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) হেফাযতের ওয়াদা করেননি। কিতাবের সুরক্ষা ও বিশুদ্ধতা বজায় রাখা আমাদের জন্য আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার পক্ষ থেকে একটি দলিল। কেউ পথচ্যুত বা ধ্বংস হতে পারে। কিতাবের এমন ব্যাখ্যা দিতে পারে যা মূল অর্থের সাথে সাংঘর্ষিক, নতুন কিছু যুক্ত করতে পারে এবং অর্থকে অসংলগ্নও করতে পারে। কিন্তু এসবই হবে বুঝার ভুল, এর কোনকিছুই মূল কিতাবের বাণীসমূহের সাথে সম্পর্কিত নয়। তাই মুসলিমদের সত্যিকারের ঈমানদার হতে হবে যাতে শরী’আহ্’র হুকুমসমূহকে তারা ঠিকভাবে গ্রহণ করতে পারে, সর্বজ্ঞানী ও সর্বজ্ঞাত আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র আদেশের উপর দৃঢ় ও অবিচল থাকতে পারে এবং এক ইঞ্চিও পথভ্রষ্ট না হয়।

ইসলাম সব কিছু নির্ধারণ করে এবং মুসলিমগণ ইসলাম যা নির্ধারণ করে তার উপর বিশ্বাস স্থাপন করে। মানবজাতি নিজের জন্য আইন প্রণয়ন করতে পারে না। মানুষের বুদ্ধিমত্তা, অভিজ্ঞতার গভীরতা, ঈমানের শক্তিমত্তা এক্ষেত্রে বিবেচ্য বিষয় নয়। আইনের প্রক্রিয়ায় মানুষকে অবশ্যই আল্লাহ্ প্রদত্ত কিতাবের দ্বারস্ত হতেই হবে, যদি সে ব্যক্তিটি স্বয়ং আবু বকর সিদ্দিক হয়। খিলাফতের দায়িত্ব পালনকালে প্রথম বক্তৃতার সময় তিনি এটাই বুঝাতে চেয়েছিলেন, “আমাকে ততক্ষন পর্যন্ত আনুগত্য করো যতক্ষণ আমি তোমাদের ব্যাপারে আল্লাহ্’র আনুগত্য করি এবং আমি যদি আল্লাহকে না মানি তাহলে তোমাদের আনুগত্যের প্রতি আমার কোন অধিকার নেই। অবশ্যই আমি একজন নিছক অনুসরণকারী, কিন্তু নতুন কোন কিছুর উদ্ভাবক নই।”

এ প্রসঙ্গে রাসূলুল্লাহ্ (সা) বলেন,

“আনুগত্য করো কিন্তু নতুন কিছু বের করো না, আর তোমাদের যা যথেষ্ট তা সঠিক পরিমাণেই দেয়া হয়েছে।”

আর এ ধরনের চিন্তা কেবলমাত্র আমরা মুসলিমদের মাঝেই দেখতে পাই, অন্য কারও মধ্যে নয়। কারণ অন্যরা নিজেরাই নিজেদের সমস্যা সমাধান করে। এই কারণে ইসলাম মৌলিকভাবে অন্যদের চেয়ে আলাদা।

একইভাবে মুসলিমগণ অনুসরণ করতে বাধ্য এবং তাদের উদ্ভাবনের বদলে অনুসরণই করা উচিত।

আমরা যদি দ্বীন পালনের ক্ষেত্রে মুসলিমদের অবস্থার দিকে দৃষ্টিপাত করি তাহলে দেখতে পাব যে, মহানবী (সা) এর উপর এটা নাযিলের সময় হতে আজ পর্যন্ত কিছু কিছু মুসলিমের দ্বীনের প্রতি ভালবাসার সবকিছুকে ছাড়িয়ে গেছে। কেউ কেউ আবার দাবি করে যে তারা নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গী অনুসারে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’কে সবচেয়ে শক্তভাবে ইবাদত করতে সক্ষম। তারা অন্যদের সঠিক ও নিয়ন্ত্রিত ইবাদতকে খাটো দৃষ্টিতে দেখে, কারণ তাদের ধারণা শারী’আহ্ তাদের কাছে যতটুকু দাবি করেছে তারা তার চেয়ে বেশী করতে সক্ষম। তারা ইবাদতের পরিমাণের দিক থেকে নিজেদেরকে বাড়াবাড়ির পর্যায়ে নিয়ে গেছে। তারা নফস বা প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে দলিলের তোয়াক্কা না করে উপাসনার নতুন নতুন পদ্ধতি আবিষ্কার করেছে। বিষয়টি এমনভাবে সীমা অতিক্রম করেছে যেন তারা অন্যের উপর তা চাপিয়ে দিতে চায় এবং কেউ অনুসরণ না করলে তাকে তারা ইবাদতের ক্ষেত্রে কম যত্নশীল বলে আখ্যায়িত করে। আমরা দেখতে পাই, এরকম কঠোর ও অনমনীয় চিন্তা ও দৃষ্টিভঙ্গী নিয়ে এসব লোকেরা কথা ও কাজে শারী’আহ্ দলিলের উপর নির্ভরশীল। কিন্তু আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা ও তাঁর দ্বীনের প্রতি ভালবাসা থেকে এরূপ করলেও এটা হারাম। কারণ এর মাধ্যমে দ্বীনের পরিবর্তন সাধিত হয় এবং সর্বজ্ঞানী আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার কর্তৃক নির্ধারিত সীমাকে অতিক্রম করা হয়। সুতরাং, আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা হচ্ছেন এমন একজন সত্ত্বা যিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং আমরা তার জ্ঞানের পরিসীমা সম্পর্কে অবগত নই এবং তার অপরিহার্যতার বাস্তবতা সম্পর্কেও আমরা ওয়াকিবহাল নই, বরং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) সব কিছুকে পরিগ্রহ করে আছেন। যেহেতু আমরা আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার অনুগ্রহ কামনা করি সেহেতু তাঁর আদেশের উপর দৃঢ় ও প্রতিষ্ঠিত থাকাই এক্ষেত্রে এ উদ্দেশ্য হাসিলের একমাত্র পন্থা। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) তাঁর জ্ঞানের প্রতি আমাদের মনোযোগ আকর্ষণ করেছেন,

“যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি করে জানবেন না? তিনি সুক্ষ্মজ্ঞানী, সম্যক জ্ঞাত।”
(সূরা আল মূলক: ১৪)

বুখারী উল্লেখ করেন যে, আয়েশা (রা) বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) বিশেষ বিবেচনায় কিছু কাজ করতেন এবং কিছু লোক এক্ষেত্রে তাকে অনুসরণ করত না। নবী (সা) এ বিষয়ে জানতে পেরে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র প্রশংসাপূর্বক বলেন, “কিছু লোকের আমি যা করি তা পালন করার ক্ষেত্রে কী হল? আল্লাহ্’র কসম, আল্লাহ্ সম্পর্কে আমি সবচেয়ে বেশী জ্ঞান রাখি এবং তাঁকে ভয় করার ক্ষেত্রে আমি তাদের চেয়ে অগ্রগামী।” এখানে অতিরঞ্জিত করার ব্যাপারে সাবধান বাণী উচ্চারণ করা হয়েছে এবং ইসলাম থেকে বিনয়ের সাথে গ্রহণ করার জন্য আদেশ দেয়া হয়েছে। 

বুখারী উল্লেখ করেন যে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) বলেছেন,

“দ্বীন সহজ। কারও দ্বীনের ব্যাপারে কঠিন হওয়া উচিত নয়, সুতরাং সঠিক পন্থা অবলম্বন কর এবং যথা সম্ভব এর নিকটবর্তী থাকার চেষ্টা কর, সুসংবাদ দাও, গুদওয়া’হ (ফজরের পরের সকাল) এর সঠিক ব্যবহার কর। দ্রুত বের হয়ে যাও এবং সন্ধ্যার মধ্যেই ফিরে আস। জুলজাহ (সন্ধ্যার প্রারম্ভিক সময়কাল) এর কিছু সময় ভ্রমণে ব্যয় কর।” আরেকটি বর্ণনায় এসেছে, “সঠিক পথের নিকটবর্তী হও, দ্রুত বের হয়ে যাও এবং সন্ধ্যার মধ্যেই ফিরে আস এবং রাতের প্রারম্ভিক কিছু সময়ের সদ্ব্যবহার কর। মধ্যপন্থা অবলম্বন কর, মধ্যপন্থা অবলম্বন কর, তাহলেই অভিষ্ট লক্ষ্যে পৌছতে পারবে।”

যে শুভ ইচ্ছা কোন ব্যক্তিকে কঠোর হওয়া বা অতিরিক্ত করার প্রতি প্রবৃত্ত করে, আল বুখারী ও মুসলিম থেকে আনাস (রা) উদ্ভৃতি অনুযায়ী রাসূলুল্লাহ্ (সা) ইবাদতের আধিক্য ও তাদের কমের কারণে একদল লোকের দৃষ্টিভঙ্গী সম্পর্কে জানতে পারলেন। যারা বলল, ‘আমরা রাসূলুল্লাহ্ (সা) থেকে কতদূরে রয়েছি যে, আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা তার সব গোনাহ মাফ করে দিয়েছেন।’ সে কারণে তারা একত্রে শপথ নিল যে, রাতসমূহে তারা ক্বিয়াম করবে, সব দিন রোজা রাখবে এবং নারীদের সাথে কোনরূপ সম্পর্ক রাখবে না। রাসূল (সা) তাদের বললেন, “তোমরাই কি সেই ব্যক্তি যারা এরূপ বলেছ? অবশ্যই আমি তোমাদের চেয়ে আল্লাহকে অধিকতর ভয় করি এবং অধিকতর তাক্বওয়া প্রদর্শন করি। কিন্তু আমি রোজা রাখি এবং তা ভঙ্গ করি। আমি প্রার্থনা করি এবং রাতে ঘুমাই এবং নারীদের বিবাহ করি।” অতঃপর তিনি এই বলে হাদীসটি শেষ করলেন,

“যে আমার সুন্নাহ্ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিল, সে আমার অন্তভুর্ক্ত নয়।”

এটা থেকে বুঝা যায় যে, আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এমন কোন কিছু গ্রহণ করেন না যা তাঁর কাছ থেকে আসেনি। যা মানুষ সংযোগ করে বা উদ্ভাবন করে তা কখনওই আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র নৈকট্য অর্জনের পাথেয় হতে পারে না। আবু দাউদ তার সুনানে এক ব্যক্তি সম্পর্কে উল্লেখ করেন, যিনি রাসূলুল্লাহ্ (সা)-কে জিজ্ঞেস করলেন, “হে আল্লাহ্’র রাসূল (সা)! কোন ব্যক্তি যদি সবদিন রোজা রাখে সেটা কেমন হবে?” প্রতুত্তরে রাসূল (সা) বলেন, “বিষয়টি অনেকটা এই রকম যে, সে কোন রোজা রাখেওনি বা ভঙ্গও করেনি।”

ইমাম আহমদ বর্ণনা করেন যে রাসূলুল্লাহ্ (সা) বলেন, একবার এক ব্যক্তি তাঁকে এসে বলল যে তার মা পায়ে হেঁটে হজ্জ্ব করার প্রতিজ্ঞা করেছে। তিনি (সা) বলেন,

“তাকে বাহন ব্যবহার করতে বলো, হাঁটার ব্যাপারে আল্লাহ্’র পক্ষ থেকে তার জন্য কোন নির্দেশ নেই।”

বুখারী ইবনে আব্বাস (রা) থেকে বর্ণনা করেন যে, “যখন রাসূলুল্লাহ্ (সা) খুতবা দিচ্ছিলেন তখন তারা দেখল একটি লোক দাঁড়িয়ে আছে। রাসূল (সা) তার ব্যাপারে জানতে চাইলেন। তারা বলল, ‘আবু ইসরাইল নাদারাহ আল্লাহ্’র কাছে প্রতিজ্ঞাবদ্ধ হয়েছেন যে, সে দাঁড়িয়ে থাকবে এবং বসবে না, সে কখনওই ছায়ায় বসে না, কথা বলে না এবং রোজা পালন করে। রাসুল (সা) বলেন, “তাকে কথা বলতে বল, ছায়ায় আশ্রয় নিতে বল, বসতে বল এবং রোজা পূর্ণ করতে বল।”

অতিরঞ্জিত করা মানুষকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায় এবং মুসলিম বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) এ ব্যাপারে বলেন,

“আল মুতানাত্তিনুন বা একগুয়ে লোক ধ্বংসপ্রাপ্ত হবে।” তিনি এটা তিনবার বললেন। আহমেদ, আন নাসা’ঈ এবং ইবনে মাজাহ্ উল্লেখ করেন এবং ইবনে মাজাহ্’র ভাষায় করা হয় যে, “হে লোকেরা! ঘুলুহ বা দ্বীনের মধ্যে বাহুল্যতার ব্যাপারে সাবধান হও। অবশ্যই তোমাদের আগে যারা ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়েছে তারা ঘুলুহ বা বাহুল্যতার কারণেই হয়েছে।”

দ্বীনের ব্যাপারে অতিরঞ্জিতকারীদের মতো উদাসীনরাও একই দোষে দুষ্ট। এধরনের লোকেরা দ্বীনের মূলে বিশ্বাস স্থাপন করে কিন্তু দায়িত্ব পালনের বেলায় উদাসীন, ভয়াবহ বিভিন্ন গুণাহে্ লিপ্ত, মনে মনে ফন্দি এটেছে যে মৃত্যুর আগে অনুতপ্ত হয়ে গুণাহ্ মাফ করিয়ে নেবে। এমন যেন তারা গায়েব এবং আজল সম্পর্কে অবগত। এটা সুস্পষ্ট হারাম। সর্বোচ্চ আনুগত্যের সাথে মুসলিমদের অতি সত্তর পূর্ণাঙ্গভাবে ইসলাম গ্রহণ করা উচিত। অন্যথায় তাদেরকে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার সহজ সরল পথ থেকে বিচ্যুত ধরা হবে।      

আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এবং রাসূলুল্লাহ্ (সা), বাহুল্যতা ও অতিরঞ্জিত করার ব্যাপারে যেমন ব্যক্তিকে সতর্ক করেছেন ঠিক তেমনি দল, রাষ্ট্র ও উলামাদেরও সতর্ক করেছেন। আজকে আমরা, দাওয়াহ্বহনকারী এবং তাদের চিন্তাবিদ অনেকের মাঝে ইসলামের প্রতি ভালবাসা, দ্বীনের ভাবমূর্তিকে উজ্জল করতে অণুপ্রাণিত হয়ে দ্বীনকে সহজ ও কঠোরতা মুক্ত হিসেবে প্রমাণিত করার নিমিত্তে এ ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করতে দেখি। তারা সীমাকে অতিক্রম করে এবং রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর প্রদর্শিত দৃঢ় পথ থেকে বিচ্যুত হয়, অনেক আহ্কামকে অবহেলা করে এবং এমন মতামত প্রদান করে যার সাথে ইসলামের দূরতম সম্পর্ক নেই। এসব কিছুই তারা করে সময় ও বাস্তবতার সাথে ইসলামের একাত্নতা পোষণ করানোর জন্য যতক্ষন না তারা এই পর্যায়ে চলে যায় যে তারা উম্মাহ্’র কাছে স্বীকৃত ও গৃহীত শারী’আহ্’র ষ্পষ্ট বাণীকে প্রত্যাখ্যান করে। গ্রন্থের দুরবর্তী ব্যাখ্যাকেও তারা উল্লেখ করে না। তারা এমন মতামত পোষণ করে যে, মুরতাদকে হত্যা করা হবে না, যদিও এ ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্ (সা) বলেন,

“যে দ্বীন পরিবর্তন করে, তাকে হত্যা কর।”
[বুখারী এবং আহমদ]

এ ব্যাপারে তাদের যুক্তি হলো, যে বাস্তবতা ও পরিপ্রেক্ষিতে রাসূলুল্লাহ্ (সা) এরূপ বলেছিলেন, সে বাস্তবতা বা পরিপ্রেক্ষিত এখন বিরাজ করছে না। এরূপ অবস্থানের কারণ হলো তারা ধর্মীয় স্বাধীনতায় ধ্বজাধারী পশ্চিমাদের সাথে সামঞ্জস্য রেখে দ্বীনকে ব্যাখ্যা করে। তারা এমন দৃষ্টিভঙ্গী পোষণ করে যে নারীরা ইমামতের (খিলাফত) দায়িত্ব পালন করতে পারবে যদিও এ ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্ (সা)-এর স্পষ্ট হাদীস রয়েছে, “নারীকে শাসক হিসেবে নিয়োগ দানকারীরা কখনোই সফল হবে না।” [বুখারী, আহমদ, তিরমিযী, নাসাঈ]

তারা বলে, এরূপ বলা হয়েছে কেবলমাত্র একটি বিশেষ অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে, সার্বজনীনভাবে নয়। পশ্চিমাদের মতই ইসলাম নারীদের সম্মান করে এরূপ ভাবমূর্তি প্রদর্শনের জন্য তারা এটি বলে থাকে। এছাড়াও প্রচন্ড কঠিন আন্তর্জাতিক সম্পর্কের কারণে তারা সুদকে মেনে নেবার ব্যাপারে অনুমোদন দিয়েছে।

এসবই ইসলামের হক্বকে ভূলুন্ঠিত করেছে এবং দেখানোর চেষ্টা করছে যে ইসলাম মানবজীবনের সবকিছু নিয়ে সমাধান দিতে সক্ষম নয়। তাদের প্রদর্শিত দূর্বলতা ইসলামের নয় বরং তাদের নিজেদের। তাফরীত বা অবহেলার পেছনে যে ইস্যুসমূহ কাজ করে ইফরাত বা বাহুল্যতার পেছনে একই ইস্যুগুলো কাজ করে, অর্থাৎ দ্বীন সম্পর্কে মানুষের অজ্ঞতা। একারণে দ্বীনের মধ্যে এ দু’ধরনের লোক, যারা অবহেলা করে এবং বাহুল্যতা প্রদর্শন করে, তারা নিজেদের ধ্বংস করে ফেলছে। উভয়েই তাদের প্রবৃত্তি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। প্রথমটি হলো নিজের প্রবৃত্তিকে সন্তুষ্ট করা, দ্বিতীয়টি হলো মানুষকে সন্তুষ্ট করার পাঁয়তারা। কোথাও আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলাকে সন্তুষ্ট করার কোন প্রচেষ্টা নেই।

এই দু’টি অবস্থানের ভিত্তিতে বাহুল্যতা ও অবহেলাকে বর্জন করে আমরা আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার আদেশকে মেনে নিতে বাধ্য। এ প্রসঙ্গে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার বক্তব্য থেকে আমরা সিদ্ধান্ত নিতে পারি, যেখানে তিনি বলেছেন,

“যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি করে জানবেন না? তিনি সুক্ষ্মজ্ঞানী, সম্যক জ্ঞাত।”
(সূরা আল মূলক: ১৪)

অন্য কথায়, আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এই উম্মাহ্কে মানবজাতির জন্য স্বাক্ষীরূপে নির্ধারণ করেছেন, যেভাবে নবী (সা) তাঁর উম্মতের জন্য স্বাক্ষীরূপে নির্ধারিত হয়েছেন। এ কারণে এই উম্মাহ্ সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সম্মানিত। মানবজাতির মাঝে এর অবস্থান পর্বতের চূড়ার মতই, যেখানে সে সর্বোচ্চ ও কেন্দ্রীয় অবস্থানে রয়েছে। আমরা পশ্চিমাদের মতো করে এই আয়াতকে ব্যাখ্যা করি না, যা আপোষের ভিত্তিতে সমাধানের উপর নির্ভর করে তৈরি হয়েছে। আগের আলোচনার ভিত্তিতে আমরা বলতে পারি যে, এটা হারাম। আক্বীদা আপোষের ভিত্তিতে গড়ে উঠতে পারে না। কেননা এটা নিজেই কুফর। একটি হলো ঈমান এবং অন্যটি কুফর, একটি আলো ও অন্যটি অন্ধকার, একটি সঠিক নির্দেশনা এবং অন্যটি ভুল। শরী’আহগত আইনের ক্ষেত্রে আমরা পূর্বেই প্রতিষ্ঠিত করেছি যে আল্লাহ্ ব্যতিত আর কোন আইন প্রণেতা, বিচারক নেই। আর কেউ নেই যে তার রায়কে উল্টাতে পারে। কারণ তিনিই হচ্ছেন সর্বশ্রেষ্ঠ বিচারক।

উদারপন্থা ও চরমপন্থার ব্যাপারে এটাই হলো পশ্চিমাদের উপলদ্ধি। আর বর্ণিত বিষয়গুলো হলো ইসলামের উপলদ্ধি। পশ্চিমাদের এ ধরনের অবস্থান নেয়ার পেছনে কারণ হলো তারা সত্যিকারের ইসলামকে তাদের অস্তিত্ব ও ঔপনিবেশবাদের জন্য ধ্বংসাত্নক মনে করে। সুতরাং এভাবে কী আমরা মুসলিমদের কাঁধের উপর দিয়ে পশ্চিমাদের হাতে সব ক্ষমতা তুলে দেব? পশ্চিমাদের সাহায্য করার অর্থ হলো যারা ইসলামের জন্য কাজ করে তাদের বিরুদ্ধে কাজ করা। আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা বলেন,

“সুতরাং আপনি এর প্রতিই দাওয়াহ্ দিন এবং হুকুম অনুযায়ী অবিচল থাকুন; আপনি তাদের খেয়ালখুশীর অনুসরণ করবেন না।”
(সূরা আশ শূরা: ১৫)

তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,

“অতএব, তুমি এবং তোমার সাথে যারা তওবা করেছে সবাই সোজা পথে চলে যাও, যেমন তোমায় হুকুম দেয়া হয়েছে এবং সীমালঙ্ঘন করবে না, তোমরা যা কিছু করছো, নিশ্চয় তিনি তার প্রতি দৃষ্টি রাখেন। আর পাপিষ্ঠদের প্রতি ঝুঁকবে না। নতুবা তোমাদেরকেও আগুন পাকড়াও করবে। আর আল্লাহ্ ব্যতীত তোমাদের কোন বন্ধু নাই। অতএব কোথাও সাহায্য পাবে না।”
(সূরা হুদ: ১১২-১১৩)

আমাদের হৃদয় এ দ্বীনের কল্যাণ চায় এবং এর বিজয় কামনা করে। দ্বীনের জন্য যাতে আমাদের হৃদয় ও মন খুলে যায় আল্লাহ্’র কাছে সে তাওফীক আমরা চাই। আমরা নিজেদের জন্য যে কল্যাণ চাই তা অন্যদের জন্যও কামনা করি। আমরা আল্লাহ্’র কাছে প্রার্থনা করি যাতে আমাদের উপদেশসমূহ বারিধারার মত সবার হৃদয় ও মনকে পূণর্জাগরিত করে এবং কেবলমাত্র আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলাই আমাদের সঠিক পথের দিশা দেখাতে পারেন।

সমাপ্ত

যারা ইসলামের দাওয়াহ্ সঠিকভাবে বহন করতে চায় এবং দলীয় কিংবা ব্যক্তি জীবনে একে প্রতিষ্ঠার জন্য আন্তরিকভাবে কাজ করে, তারা কুফর শাসনব্যবস্থা ধ্বংসের নামে কখনওই এতে অংশগ্রহণ করতে পারে না। কারণ কুফর ব্যবস্থা ও আইন-কানুনসমূহ বাস্তবায়নকারী কুফর শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের মাধ্যমে তা কেবল শক্তিশালীই হয়, ধ্বংসপ্রাপ্ত হয় না। কুফর শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের সমর্থনে যেসব দলিল পেশ করা হয় তা একধরনের আত্নপ্রবঞ্চণা, তারও আগে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা ও মুমিনদের সাথে প্রবঞ্চণার নামান্তরমাত্র। বিশেষত: যখন তা হয় অর্থ ও প্রামাণ্যতার দিক থেকে অকাট্য শারী’আহ্ দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক।

অর্থ ও প্রামাণ্যতার দিক থেকে অকাট্য শারী’আহ্ দলিলের বিরোধীতার সমর্থনে শারী’আহ্’কে বিবেচনায় না এনে মনগড়া মাসলাহা (Interest) অবলম্বন করা একজন দাওয়াহ্ বহনকারীর জন্য অবশ্যই কঠিন পরীক্ষা ও ভয়াবহ গুণাহ্। অন্যকথায়, অর্থ ও প্রামাণ্যতার দিক থেকে অকাট্য শারী’আহ্ দলিল সর্বদা কুফর শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের সাথে সাংঘর্ষিক। অথচ তা সত্ত্বেও, আল্লাহ্ যা নাযিল করেছেন তা বাদ দিয়ে কুফর শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের সমর্থনে এমনকিছুর অবলম্বন করা যেখানে সুবহাত আদ-দলিল (দলিলের আভাস) নাই, তাও ভয়াবহ গুণাহে্র কাজ। এসব দলিল আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা যা নাযিল করেছেন তা দিয়ে শাসন করতে বাধ্য করে এবং যা তার পক্ষ থেকে নয় তা দিয়ে শাসন করার বিষয়টিকে নিষিদ্ধ করে।

তারা আন নাজ্জাশীর ঘটনাকে কুফর শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের দলিল হিসেবে উপস্থাপন করে, যার মৃত্যুর ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্ (সা) সাহাবীদের কাছে ঘোষণা দিয়েছিলেন এবং তার সালাতুল জানাযাও আদায় করেছিলেন। তারা বলে যে, নাজ্জাশী রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর সময়ে ইসলাম গ্রহণ করেছিল এবং পূর্বে যে শাসনব্যবস্থা দিয়ে শাসন করেছিল তা অব্যাহত রেখেছিল; অর্থাৎ সে শাসনব্যবস্থা ছিল অনৈসলামী। এর প্রমাণের জন্য তারা বুখারী শরীফে নাজ্জাশীর মৃত্যু ও জানাযার নামাযের ব্যাপারে বর্ণিত ছয়টি হাদীসকে তুলে ধরে। এদের তিনটি জাবির বিন আবদুল্লাহ আল আনসারী এবং অপর তিনটি আবু হুরাইরা (রা) কতৃর্ক বর্ণিত। যদিও এ ছয়টি হাদীস কুফর আইন কানুন দ্বারা পরিচালিত কুফর ব্যবস্থায় অংশগ্রহণের দলিল হতে পারেনা।

নীচের অনুচ্ছেদগুলোতে এ বিষয়ে আলোচনা করা হবে:

যখন বুখারী এ হাদীসগুলো বর্ণনা করেন তখন এদের পাঁচটিকে ‘বাব মাউত আন-নাজ্জাশী’ (নাজ্জাশীর মৃত্যু বিষয়ক অধ্যায়) এবং ষষ্ঠটিকে তিনি ‘বাব আল জানাইয়েয’ (জানাযার নামাজের অধ্যায়) এ স্থান দেন। এ ছয়টি হাদীসই নাজ্জাশীর মৃত্যু সম্পর্কিত, যেগুলোর মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ্ (সা) সাহাবীদের তার মৃত্যু সম্পর্কে অবগত করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে, তিনি একজন ধার্মিক লোক ছিলেন এবং তাদের ভাই ও তাকে যাতে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা ক্ষমা করে দেন সেজন্য দো’আ করার নির্দেশ দেন এবং নবী (সা) এর সাথে জানাযার নামাজ পড়তে নির্দেশ দেন। এটা থেকে বুঝা যায় তিনি একজন মুসলিম ছিলেন।

ইবনে হাজার আল আসকালানী তার ‘ফাত উল বারী’ (সহীহ বুখারীর ব্যাখ্যা)-তে নাজ্জাশীর ইসলাম ধর্মে রূপান্তরিত হওয়া নিয়ে আলোচনা না করে বরং ‘আন নাজ্জাশীর মৃত্যু’ শিরোনামে বুখারীর বর্ণনার উপর মন্তব্য করেছেন। তিনি বলেন, “এ ব্যাপারে সন্দেহের অবকাশ আছে যে আল বুখারী নাজ্জাশীর ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়ার বিষয়ে কিছু বর্ণনা করেছেন বরং তিনি তার মৃত্যু খবরটিই তুলে ধরেছেন। কারণ তার ইসলাম গ্রহণের বিষয়টির চেয়ে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে মৃত্যুর বিষয়টিই উঠে এসেছে। সুতরাং বুখারী নাজ্জাশীর মৃত্যুর ঘটনাটি উল্লেখ করেছেন এজন্য যাতে তার জানাযার নামাজ আদায় করা থেকে বুঝা যায় যে, তিনি ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন।”

বুখারী বর্ণিত হাদীসের বর্ণনা থেকে বুঝা যায় যে রাসূলুল্লাহ্ (সা) ওহীর মাধ্যমে যেদিন নাজ্জাশী মারা যান সেদিন তার মৃত্যু ও ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি অবগত হন। এ থেকে আরও বুঝা যায় সাহাবাগণ এ সম্পর্কে অবগত ছিলেন না যদি না রাসূলুল্লাহ্ (সা) তাদের এ ব্যাপারে অবহিত করতেন। সে কারণে জাবির (রা) বর্ণিত হাদীসে উল্লেখ করা হয়,

“যখন নাজ্জাশী মারা গেল তখন রাসূলুল্লাহ্ (সা) বলেন, ‘আজকে একজন ধার্মিক লোক মারা গেল। সুতরাং তোমাদের ভাই আসিমাহ এর জন্য দাঁড়াও এবং প্রার্থনা কর’।”

আবু হুরাইরা (রা) কতৃর্ক বর্ণিত হাদীসে উল্লেখ আছে,

“রাসূলুল্লাহ্ (সা) তাদেরকে হাবাশার শাসক নাজ্জাশী যেদিন মারা যান সেদিন তার মৃত্যুর ব্যাপারে অবহিত করেন।” এ থেকেও বুঝা যায় যে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) সাহাবীদেরকে যেদিন নাজ্জাশী মারা যায় সেদিন ওহীর মাধ্যমে তার মৃত্যু ও ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি অবগত করেন।

জাবির বিন আবদুল্লাহ’র বর্ণনা অনুসারে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) সাহাবীদের বলেন,

“আজকে একজন ধার্মিক লোক মারা গেল।”

এবং

“দাঁড়াও এবং তোমাদের ভাই আসীমাহ্’র জন্য দোয়া করো।”

এ থেকে বুঝা যায় যে তারা ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি জানতো না। যদি তারা এটা আগে জানতো তাহলে রাসূলুল্লাহ্ (সা)-এর এভাবে বলার প্রয়োজন ছিল না যে,

“একজন ধার্মিক লোক”

“তোমাদের ভাই”

এর কারণ রাসূলুল্লাহ্ (সা) সাধারণত যখন কোন সাহাবী মারা যেত তখন তাদের জানাযার নামাজের জন্য এভাবে আহ্বান করতেন না।

এসব হাদীস থেকে বুঝা যায় যে, নাজ্জাশী তার মৃত্যুর সামান্য কিছুদিন আগে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। কিন্তু কবে করেছিলেন এ সম্পর্কে কোন ধারণা পাওয়া যায় না। আগেই উল্লেখ করা হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) ওহীর মাধ্যমে যেদিন নাজ্জাশী মারা যান সেদিন তার মৃত্যু ও ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি অবগত হন। অন্য কোন সময় রাসূলুল্লাহ্ (সা) এ ব্যাপারে অবগত হয়েছেন, এ ব্যাপারে কোন অকাট্য দলিল নেই।

এই ছয়টি হাদীসে বর্ণনার মধ্যে এমন কোন ইঙ্গিত নেই যা থেকে স্পষ্ট প্রতীয়মান হবে যে এই নাজ্জাশীই সেই নাজ্জাশী যার নিকট সাহাবীগণ হাবাশা বা ইথিওপিয়ায় হিজরত করেছিলেন। একইভাবে এরকমের কোন ইঙ্গিত নেই যে তিনি সেই নাজ্জাশী যার কাছে ইসলাম গ্রহণের জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) চিঠি প্রেরণ করেছিলেন। এর কারণ হলো ’নাজ্জাশী’ শব্দটি কোন ব্যক্তির নামবাচক শব্দ নয়। বরং ইমাম নববীর ‘শরহে সহীহ মুসলিম’ এর দ্বিতীয় খন্ড এবং ইবনে হাজার আল ’আসকালানী-এর ’আল ইসাবা’এর তৃতীয় খন্ড অনুসারে এটি হলো যারা হাবাশা শাসন করতেন এরকম সবার লকব বা উপাধিসূচক একটি শব্দ।

সহীহ মুসলিমের দ্বাদশ খন্ডে ইমাম নববী মন্তব্য করেন যে হিজরতের ষষ্ঠ বছরের শেষের দিকে হুদাইবিয়ার অভিযান থেকে ফিরে রাসূলুল্লাহ্ (সা) যার কাছে ইসলাম গ্রহণের জন্য পত্র পাঠিয়েছিলেন আর যার জন্য জানাযার নামাজ পড়েছিলেন, তারা উভয়ই এক নাজ্জাশী নয়। এ ব্যাপারে হাদীসের ভাষ্য নিম্নরূপ:

“আনাস (রা) বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ্ (সা) কিসরা, কায়সার, নাজ্জাশী ও প্রত্যেক যালিম শাসকের নিকট আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার প্রতি ঈমান আনার জন্য পত্র প্রেরণ করেন। কিন্তু তিনি সে নাজ্জাশী ছিলেন না, যার জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) জানাযার নামাজ আদায় করেন।”

সুতরাং এ হাদীস থেকে এটা প্রতীয়মান হয় যে, যার জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) জানাযার নামায পড়েছিলেন, তার কাছে আশ্রয়ের জন্য সাহাবীগণ হিজরত করেননি এবং তিনি সে ব্যক্তিও নন যার কাছে হিজরতের ষষ্ঠ বছরে রাসূলুল্লাহ্ (সা) ইসলাম গ্রহণের জন্য পত্র প্রেরণ করেছিলেন। বরং যে নাজ্জাশীর জন্য জানাযার নামাজ পড়া হয়েছিল তিনি ক্ষমতায় আসেন নাজ্জাশীর (যার নিকট ইসলাম গ্রহণের জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) আমর বিন উমাইয়া আদ-দামরির মাধ্যমে চিঠি পাঠিয়েছিলেন) মৃত্যুর পর। পত্র গ্রহণকারী নাজ্জাশী ইসলাম গ্রহণ করেননি। যদি করতেন তাহলে সাহাবীগণ রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর মাধ্যমে এ বিষয়ে অবগত হতেন এবং তার জন্য জানাযা পড়তেন। জাফর বিন আবি তালিব এবং অন্যান্য হিজরতকারীগণ তাহলে এ বিষয়ে জানতে পারতেন। কারণ মক্কা বিজয়ের পর সপ্তম হিজরীতে তারা ফিরে আসেন অর্থাৎ চিঠি প্রেরণের পরের বছর। যদি তিনি ইসলাম গ্রহণ করতেন তাহলে তা হতো মুসলিমদের জন্য আনন্দের ও উদযাপনের একটি বিষয়, বিশেষ করে খায়বার বিজয়ের পর। অবশ্যই তিনি (সা) নাজ্জাশীর ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি সাহাবাদের জানাতেন, শুধু জাফরের (রা) আগমনকে ঘিরে তার মন্তব্যকে সীমাবদ্ধ রাখতেন না;

“আমি জানি না কী আমাকে বেশী আনন্দ দিয়েছে; খায়বার বিজয় নাকি জা’ফরের আগমন।”
(সীরাত ইবনে হিশাম)

তিনি (সা) হয়তো যোগ করতেন, ‘নাকি নাজ্জাশীর ইসলাম গ্রহণ।’ কিন্তু তিনি (সা) হাদীসের মধ্যে নাজ্জাশীর নাম উল্লেখ করেননি যদিও অবস্থাপ্রেক্ষিতে তা জরুরী ছিল যদি নাজ্জাশী তাঁর (সা) দাওয়াহ্ কবুল ও  ইসলাম গ্রহণ করতেন।

যারা ধারনা করেন, যে নাজ্জাশীর কাছে মুসলিমগণ আশ্রয় গ্রহণের জন্য হিজরত করেছিলেন, যে নাজ্জাশীর কাছে রাসূল (সা) ষষ্ঠ হিজরীর শেষের দিকে চিঠি পাঠিয়েছিলেন এবং যার জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) জানাযার নামাজ পড়েছিলেন, এই তিন নাজ্জাশী একই ব্যক্তি, তারা ভুল করছেন। কারণ তিনি (সা) হিজরতকারী সাহাবীদের (রা) উদ্দেশ্য করে নাজ্জাশীর ব্যাপারে মুল্যায়ন করে বলেছিলেন, “তিনি এমন একজন রাজা যার অধীনে কেউই অত্যাচারিত হয় না এবং তার ভূমি হলো ন্যায়ের ভূমি।” (ইবনে হিশাম); এবং যেসব মুসলিম সেখানে হিজরত করেছিলেন তারা সর্বোচ্চ সুরক্ষা ও নিরাপত্তা পেয়েছিলেন এবং নির্বিঘ্নে ইবাদত করতে পেরেছিলেন। তিনি তাদেরকে তার পরিষদবর্গের মতের বিরুদ্ধে গিয়ে কুরাইশদের দু’জন প্রতিনিধির কাছে সমর্পণ করেননি। তিনি তাদের উভয়পক্ষকে এ বলে প্রতিহত, সুরক্ষা প্রদান ও নিরাপত্তা বিধান করেছিলেন যে, ‘আপনারা আমার দেশে নিরাপদ এবং যারা আশ্রয়প্রাপ্তদের ক্ষতি করবে তারাই শাস্তির আওতায় আসবে।’ জাফরের উত্তরের কারণে তিনি এ ধরনের মন্তব্য করেছিলেন। যখন নাজ্জাশী সাহাবাদের প্রশ্ন করেছিলেন যে, মুহম্মদ (সা) তোমাদের জন্য কী নিয়ে এসেছে এবং প্রত্যুত্তরে জাফর (রা) বলেছিলেন, “অবশ্যই তিনি (সা) যা এনেছেন এবং ঈসা (আঃ) যা নিয়ে এসেছিলেন তা একই প্রদীপ থেকে উৎসারিত।”  জাফরের এ উত্তরের উপর মন্তব্য করা ছাড়াও দ্বিতীয় দিন তিনি ঈসার ব্যাপারে দৃষ্টিভঙ্গী জানতে চাওয়ার পর মাটি থেকে একটি লাঠি উঠিয়ে বললেন, ‘আল্লাহ্’র কসম ঈসা ইবনে মারিয়ম এর ব্যাপারে তোমরা এই লাঠির প্রস্থের চেয়ে একটুও বাড়িয়ে বলোনি।’ (সীরাত ইবনে হিশাম); এ ঘটনা থেকে তারা মনে করে যে, নাজ্জাশী ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন, যদিও তা রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর কোন ভাষ্য দ্বারা সমর্থিত নয়। একইভাবে হিজরতকারীদের মধ্যে একজন রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর বিবি উম্মে সালামাও ইসলাম ধর্ম গ্রহণের বিষয়টি নিশ্চিত করেননি। যখন তিনি নাজ্জাশী ও তার দেশে কী ঘটেছিল সে সম্পর্কে বর্ণনা করেন তখন উল্লেখ করেন যে, “যখন আমরা হাবাশার ভূমিতে প্রবেশ করি তখন আমরা নাজ্জাশীর মতো সর্বোত্তম প্রতিবেশীকে পেয়েছিলাম। আমরা দ্বীনের ব্যাপারে সেখানে নিরাপদ অনুভব করেছিলাম এবং কোনরূপ ক্ষতির সম্মুখীন না হয়ে আল্লাহ্’র উপাসনা করতে পারছিলাম এবং অপছন্দনীয় কোন কিছুই শুনতে পাইনি….” তিনি আরও বলেন, “যতক্ষণ না একজন লোক হাবাশায় এসে তার কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করলো ততক্ষণ আমরা এ অবস্থায় চলছিলাম।” তিনি বললেন, নাজ্জাশী যেভাবে আমাদের অধিকারগুলো দিয়েছিল সেভাবে যদি ঐ লোকটি যে তাকে পরাস্ত করতে চেয়েছিল আমাদের তা না দেয় এ ভয়টা ছাড়া অন্য কোন ভয় আমাদের আমাদের আচ্ছন্ন করেনি।  তিনি বলেন, “যখন আল্লাহ্ নাজ্জাশীকে তার শত্রুর বিরুদ্ধে যুদ্ধে বিজয় দান করলেন ও তার ভূমিকে আরও শক্তিশালী করলেন, আল্লাহ্’র কসম সে সময়ের মতো আনন্দিত আমরা আর কখনওই হইনি।” “নাজ্জাশী যুদ্ধক্ষেত্র থেকে ফিরে আসলেন এবং তখন নিজ দেশে তার কতৃর্ত্ব আরো বৃদ্ধি পেল এবং হাবাশার রাষ্ট্রীয় কর্মকান্ড আরও ভালভাবে পরিচালিত হতে লাগল। মক্কায় অবস্থানকালে রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর কাছে পৌঁছার আগ পর্যন্ত আমরা নাজ্জাশীর কাছাকাছিই সবচেয়ে ভাল বাড়িতে ছিলাম।” (সীরাত ইবনে হিসাম); উম্মে সালামা বর্ণিত এ হাদীস প্রমাণ করে না যে, নাজ্জাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।

এটা হলো একটি দৃষ্টিকোণ থেকে। অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, যারা বলে, যে নাজ্জাশীর জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) প্রার্থনা করেছিলেন, যার কাছে মুহাজিরগণ আশ্রয় লাভ করেছিলেন এবং যার কাছে ইসলাম গ্রহণের জন্য পত্র পাঠানো হয়েছিল, তিনজনই একই ব্যক্তি তারা হয়তো সহীহ মুসলিমের আনাস বিন মালিক (রা) বর্ণিত নিম্নোক্ত হাদীসটির সাথে সুপরিচিত নয়:

“রাসূলুল্লাহ্ (সা) কিসরা, কায়সার, নাজ্জাশী ও প্রত্যেক যালিম শাসকের নিকট আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার প্রতি ঈমান আনার জন্য পত্র প্রেরণ করেন। কিন্তু তিনি সে নাজ্জাশী ছিলেন না, যার জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) জানাযার নামাজ আদায় করেন।”

মুহাম্মদ হামিদুল্লাহ লিখিত ‘নবীর সময়কার রাজনৈতিক দলিলপত্র’ শীর্ষক বইয়ে উল্লেখিত দু’টি চিঠির বিষয়ে বলা হয়েছে যে, নাজ্জাশী রাসূলুল্লাহ্ (সা) কে একটি পত্র লিখেছিলেন যেখানে তার ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং তিনি (সা) অনুমতি দিলে নাজ্জাশী রাসূল (সা) এর সাথে দেখা করতে প্রস্তত বলেও অবহিত করেন ও তিনি তার পুত্র আরহা বিন আল আসাম বিন আবহার-কে প্রেরণ করেন এবং চিঠিটি যখন প্রেরণ করা হয় যখন রাসুল (সা) মক্কায় অবস্থান করছিলেন।

দ্বিতীয় চিঠির ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয় যে, নাজ্জাশী হাবাশা ত্যাগকৃত সাহাবাদের কাছে মদীনায় অবস্থানরত রাসূলুল্লাহর জন্য পত্রটি দিয়ে দেন। এই দু’টি চিঠির ব্যাপারে গ্রহণযোগ্য কোনো হাদীস গ্রন্থে কোনো উল্লেখ নেই। ‘নবীর সময়কার রাজনৈতিক দলিলপত্র’ বইয়ের রচয়িতা উল্লেখ করেন যে, তিনি এহেন তথ্যাদি তাবারী, কালকাসান্দি, ইবনে কাসির এবং অন্যান্য ইতিহাস বই থেকে সংগ্রহ করেছেন। তিনি বলেননি যে, এগুলো কোন হাদীসের বই থেকে সংগ্রহ করেছেন। ইতিহাসের বইসমূহ অকাট্য নয়, কেননা এগুলোর ক্ষেত্রে হাদীসের মত বর্ণনার সূত্রসমূহ পরীক্ষিত নয়। তারা রাতের অন্ধকারে কাঠ সংগ্রহকারীর মতোই তথ্যসমূহ সংগ্রহ করে থাকে যেন সেই সংগ্রাহক গাছের ডাল নাকি সাপ সংগ্রহ করছে এ ব্যাপারে নিশ্চিত নয়। একারণে এ দু’টি চিঠির কোনো মূল্য নেই। এগুলো আনাস বিন মালিকের (রা) বর্ণিত হাদীস, নাজ্জাশীর ব্যাপারে উম্মে সালামার বক্তব্য ও হাবাশায় আশ্রয়রত মুহাজিরীনদের বক্তব্য, যাদের মধ্যে জাফর (রা) ছিলেন সর্বশেষ এবং তিনি বলেননি যে, নাজ্জাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। যদিও জাফর হিজরতের সপ্তম বছরে বিভিন্ন শাসক নিকট পত্র প্রেরণ ও খায়বার বিজয়ের পর ফিরে এসেছিলেন। অতএব ঐ দু’টি চিঠি সঠিক হতে পারে না। উপরের সবকিছুর ভিত্তিতে এটা স্পষ্ট যে নাজ্জাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিল ও যার জন্য রাসূলুল্লাহ্ (সা) জানাযার নামায আদায় করেছিলেন এবং যার কাছে মুহাজিরীনগণ হিজরত করেছিলেন তারা একই ব্যক্তি নয়। আবার তিনি সেই ব্যক্তিও নন যার কাছে রাসূলুল্লাহ্ (সা) ইসলাম গ্রহণের আমন্ত্রন জানিয়ে হিজরী ষষ্ঠ সালের শেষের ও সপ্তম সালের শুরুর দিকের মাঝামাঝি সময়ে আমরু বিন উমাইয়াহ আদ দামরি মারফত পত্র পাঠিয়েছিলেন। বরং যার জন্য জানাযার নামাজ পড়া হয়েছিল তিনি সে নাজ্জাশী যিনি ইসলাম গ্রহণের আহ্বান জানিয়ে রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর নিকট হতে পত্রগ্রহণকারী নাজ্জাশীর মৃত্যুর পর সিংহাসনে আরোহণ করেন।

যে নাজ্জাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন তিনি হিজরতের সপ্তম বছরে ক্ষমতা গ্রহণ করেন। এর কারণ হলো হুদাইবিয়ার অভিযাত্রা শেষ করে রাসূলুল্লাহ্ (সা) নাজ্জাশী সহ অন্যান্য শাসকদের কাছে তাঁর বার্তাবাহককে প্রেরণ করেন। এটা ছিল হিজরী ষষ্ঠ সালের শেষ মাস, অর্থাৎ জিলক্বদ। এ নাজ্জাশী সপ্তম বছরে মারা যান এবং এর মধ্যে ইসলাম গ্রহণকারী নাজ্জাশী ক্ষমতা গ্রহণ করেন এবং তার জন্যই রাসূল (সা) জানাযার নামাজ আদায় করেন। আর এই নাজ্জাশী মারা গিয়েছিলেন অষ্টম হিজরীতে মক্কা বিজয়ের পূর্বেই যা আল বায়হাকী তার ‘দালাইল আন নব্যুয়্যাত’-এ উল্লেখ করেন।

সুতরাং তার ক্ষমতা গ্রহণ, ইসলাম গ্রহণ এবং মৃত্যুবরণ, সবই একটি স্বল্প সময়ের মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল। তিনি গোপনে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং কেউ এ ব্যাপারে জ্ঞাত ছিল না, এমনকি রাসূলুল্লাহ্ (সা)ও নন। রাসূলুল্লাহ্ (সা) তার ইসলাম গ্রহণ ও মৃত্যুর বিষয়টি তিনি যেদিন মারা যান সেদিনই ওহীর মাধ্যমে অবগত হন যা আমরা বুখারী কর্তৃক বর্ণিত নাজ্জাশীর মৃত্যু সংক্রান্ত ছয়টি হাদীস থেকে জানতে পারি। ইসলাম গ্রহণ ও মৃত্যুর মধ্যবতীর্ স্বল্প সময়ের মধ্যে তার পক্ষে ইসলামের আইন-কানুন সমূহ জানা সম্ভব ছিল না। ইসলাম গ্রহণের ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্ (সা) এর কাছে কোন ধারণা না থাকায় তিনি নাজ্জাশীর কর্তব্য সম্বন্ধে জানাতে পারেননি।

সেকারণে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা যা নাযিল করেছে তা অনুসারে শাসন না করে কুফর শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করতে এটাকে দলিল হিসেবে ব্যবহার করা যাবে না। সুতরাং তাদের যুক্তি অসার প্রমাণিত হলো।

মুসলিমদের আজকের এ করুণ দশায় অবস্থার পরিবর্তন ও ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার মত উত্তম বিকল্পের জন্য কাজ করতে অনেক ইসলামী আন্দোলনের উন্মেষ ঘটেছে। এ আন্দোলনগুলো মূলত দু’ধরনের। প্রথম ধরনের আন্দোলন ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করার দাওয়াহ্’র ক্ষেত্রে সংস্কারমূলক পদ্ধতির উপর নির্ভর করে। সুতরাং তারা, যা ধ্বংস হয়েছে তা ঠিক করার চেষ্টা করে এবং যা দূষিত হয়ে গেছে তার সংস্কার সাধনের চেষ্টা করে। দ্বিতীয় ধরনের আন্দোলন পরিবর্তনের ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট পথের উপর নির্ভর করে এবং তাদের দৃষ্টিভঙ্গী হল, ভিত্তিমূল যেখানে দূনীর্তিগ্রস্ত হয়ে গেছে সেখানে সংস্কার সাধন করে বাস্তবে তেমন কোন সুফল পাওয়া যাবে না, তাই খন্ডিত সংস্কার আদৌ কোন কাজে আসবে না।

এ দুই আন্দোলনের চিন্তার পার্থক্যের দরুণ বাস্তবতাকে বিশ্লেষণের ও এর প্রতি আচরণের প্রক্রিয়া ভিন্ন হয়ে গেছে। ফলত: কাজের প্রক্রিয়া ও দাওয়াহ্’র পদ্ধতিও ভিন্ন ।

সুতরাং এ ব্যাপারে শারী’আহ্’র দৃষ্টিভঙ্গি কী?

শারী’আহ্ আইন উপলদ্ধি করতে হলে আমাদের ইসলামী চিন্তার পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করতে হবে। এর কারণ হল ভিত্তি নিয়ে আলোচনা না করলে শারী’আহ্ হুকুমের ব্যাপারে জ্ঞানার্জন সম্ভব নয়।

শারী’আহ্ পদ্ধতি অনুযায়ী অগ্রসর হতে হলে আমাদের সামনের উপস্থিত বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের সুস্পষ্ট ধারনা থাকতে হবে, সেই বাস্তবতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ শারী’আহ্ দলিলসমূহ অনুসন্ধান করতে হবে এবং অতঃপর এগুলোকে আইনগত প্রক্রিয়ায় বুঝতে হবে।

এটা সর্বজনবিদিত যে, পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা হিসেবে ইসলাম সংস্কার পদ্ধতির কথা বলে যখন সংস্কার কার্যত অপরিহার্য হয়ে পড়ে এবং পরিবর্তন পদ্ধতির কথা বলে যখন পরিবর্তন অপরিহার্য হয়ে পড়ে। সুতরাং শারী’আহ্’র দৃষ্টিতে বর্তমান বাস্তবতায় কি করা প্রয়োজন?

আমাদের কী সংস্কার প্রয়োজন নাকি আমূল পরিবর্তন প্রয়োজন?

উভয়ক্ষেত্রে রায় নিতে হবে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র কাছ থেকে এবং এর ভিত্তি হতে হবে শারী’আহ্ দলিল। যে বাস্তবতাকে পরিবর্তন বা সংস্কার করা হবে তার উপর মুলতঃ দাওয়াহ্’র প্রকার (সংস্কার নাকি পরিবর্তন) নির্ভর করে।

পরিবর্তনের ক্ষেত্রে হোক সেটা ব্যক্তির চিন্তা পরিবর্তন অথবা তার অবস্থা পরিবর্তন অথবা সমাজের পরির্বতন অথবা মানুষের বা জাতির পরিবর্তন, মুলতঃ এটা শুরু হওয়া উচিত মানুষ, সমাজ ও তার অবস্থা যে ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত সেটা থেকে। কারণ এই ভিত্তি থেকেই মানুষের আচরণ নিয়ন্ত্রনকারী সকল বিশ্বাস ও চিন্তা উদ্ভুত হয়। এই ভিত্তি এবং তা সংশ্লিষ্ট আংশিক ও পারিপার্শ্বিক সকল চিন্তার উপর নির্ভর করে মানবজাতির সুখ-দুঃখ, পুনর্জাগরণ কিংবা অধঃপতন।

মুসলিম ও ইসলামী সমাজ যে ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত তা হল ইসলামী আক্বীদা। মুসলিমের অথবা ইসলামী রাষ্ট্রের কোন কার্যক্রম এই আক্বীদা এবং এর আওতা থেকে একচুল বিচ্যুত হওয়ার সুযোগ নাই।

ইসলাহ্ বা সংস্কারের মধ্যে তাগীর বা পরিবর্তনও অন্তর্ভুক্ত। যদি ভিত্তি ঠিক থাকে তবে এটা কেবলমাত্র শাখা-প্রশাখা নিয়ে কাজ করে, মৌলিক ভিত্তি নিয়ে নয়। অন্যথায় এটা ভিত্তিকেই সঠিক ও পরিশুদ্ধ করার কাজ করে।

যদি ভিত্তি ঠিক থাকে কিন্তু এতে কিছু অস্পষ্টতা থাকে অথবা কোন চিন্তা দ্বারা এটি ক্ষতিগ্রস্ত হয় ও তা প্রাধান্য বিস্তার করে, সেক্ষেত্রে কাজটি হবে সংস্কারমূলক কিন্তু পরিবর্তনমূলক নয়। মূল ভিত্তিতে পরিপূর্ণ বিশুদ্ধতা ফিরিয়ে আনাই হবে আসল কাজ এবং এর মাধ্যমে এটি শক্তিশালী হবে। এতে করে শাখাপ্রশাখাসমূহেও এ পরিবর্তনের ছোঁয়া টের পাওয়া যাবে। উদাহরণস্বরূপ, পশ্চিমা চিন্তা দ্বারা প্রভাবিত একজন মুসলিমকে দাওয়াহ্’র বেলায় তার ঈমানকে বিশুদ্ধ করা এবং তার ত্রুটি-বিচ্যুতি দূর করার দাওয়াহ্ করতে হবে যাতে সে সঠিক পথে আসে এবং তার চারিত্রিক ত্রুটি দূর হয়। আবার গুনাহগার মুসলিমকে দাওয়াহ্ প্রদানের ক্ষেত্রে তার ঈমান বৃদ্ধির দিকে শ্রম দিতে হবে যাতে তার ভেতর আবেগের সঞ্চার ঘটে যা তাকে তাক্বওয়া বৃদ্ধির দিকে ধাবিত করে এবং গুনাহ্ দিকে ধাবিত হওয়ায় প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করে। কোন মুসলিমের জন্য যা প্রযোজ্য ইসলামী রাষ্ট্রের জন্যও তা প্রযোজ্য। উদাহরনস্বরূপ যখন আমরা কোন কাফিরকে ইসলামের দাওয়াহ্ দিব তখন তা হবে পরিবর্তনের দাওয়াহ্। কারণ তার বিশ্বাসের ভিত্তি এবং তার উপর প্রতিষ্ঠিত ও উৎসারিত সবকিছুই ভুল। সুতরাং সঠিক ভিত্তি দিয়ে একে সরাতে হবে। তাই ভিত্তিকে পাশ কাটিয়ে শুরুতেই আমরা একজন কাফিরকে নামাযের দাওয়াহ্ দেই না। এটাই রাসূলুল্লাহ্ (সা) করেছেন এবং এটাই বাস্তবতায় পরিলক্ষিত। একজন কাফিরের সকল কাজই আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র নিকট অবৈধ ও অগ্রহণযোগ্য, তা এখন যত ভালোই হোক না কেন এবং কোন কাফিরই তার কর্মগুণে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না কারণ তার কোন কর্মই আল্লাহ্ প্রদত্ত ঈমানের উপর ভিত্তি করে সম্পাদিত হয়নি। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,

“এবং আমি তাদের (কাফির, মুশরিক) কৃতকর্মের প্রতি মনোনিবেশ করব, অতঃপর সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধুলিকণারূপ করে দিব।”
(সূরা আল-ফুরকান: ২৩)

একইভাবে যদি একজন মুসলিম ঈমান ত্যাগ করে মুরতাদ হয় তবে তার সমস্ত কর্মই বৃথা হয়ে যাবে। সুতরাং, ঈমান হচ্ছে সমস্ত কর্মের মূল ভিত্তি।

যখন আমরা একজন মুসলিমকে দাওয়াহ্ করব তখন তা হবে সংস্কারমূলক। কারণ তার মূল ভিত্তি ঠিক আছে। তাকে দাওয়াহ্ করতে হবে যাতে সে ত্রুটিমুক্ত হয় এবং যে কারণে সে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং নিষ্ঠা দূর্বল হয়েছে, সে কারণ দুর করা যায়। যতক্ষণ পর্যন্ত ভিত্তি ঠিক আছে ততক্ষণ পর্যন্ত এর উপর নির্ভর করে তাকে বিকশিত করা, শক্তিশালী করা, ফলপ্রসূ করা ও বিশুদ্ধ করা সম্ভব হবে।  এর ফলে সে সঠিক পথে যাবে এবং প্রকৃত নিষ্ঠা অর্জন করবে। যদি কোন মুসলিম মদ খায়, যিনাহ্ করে, চুরি করে, সুদ খায় এবং ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুণঃপ্রতিষ্ঠার দাওয়াহ্’কে অবহেলা করে তাহলে তার ঈমানকে পরিশুদ্ধ করলেই সে পরিশুদ্ধ হবে। সে সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ্কে স্মরণ করবে, যিনি জীবনের সবকিছুর পরিচালক, যাকে উপাসনা ও মান্য করা হয়। তার অপরাধ কত ছোট সেদিকে সে লক্ষ্য করবে না, বরং লক্ষ্য করবে যে স্রষ্টা কত মহান। দুনিয়া ও আখেরাতের কল্যাণের কথা বিবেচনা করে সে স্রষ্টার আদেশ-নিষেধ মান্য করবে। তাকে অবশ্যই খারাপ কাজের পরিমাণ সম্পর্কে স্মরণ করিয়ে দিতে হবে, অর্থাৎ প্রজ্জলিত আগুনের কথা। অন্যদিকে, ভাল কাজের পুরষ্কারের কথাও স্মরণ করিয়ে দিতে হবে অর্থাৎ পরকালে আল্লাহ্’র সন্তুষ্টি অর্জনকারীদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার পুরষ্কারের কথা। সুতরাং একজনকে বিচার দিবসের ভয়াবহতা ও জাহান্নামের কঠিন আযাব এবং জান্নাতের নেয়ামত সম্পর্কে মনোযোগী হতে হবে। এভাবে তার মধ্যে ঈমানের ভাব জাগ্রত হবে এবং আনুগত্যের দিকে ছুটে যাওয়া ও গুনাহ্ থেকে মুক্ত হবার জন্য সে তৎপর হবে। এ পদ্ধতি ছাড়া মুসলিমদের সংশোধন করা যাবে না। সে কারণে আজকে আমাদের দাওয়াহ্’র মধ্যে ব্যক্তি মুসলিমকে মুসলিম বিবেচনায় এনে তাদের চিন্তাকে পরিশুদ্ধ করতে হবে এবং আচরণকে সংস্কার করতে হবে।

রাষ্ট্রের ক্ষেত্রে এই ব্যবস্থা বাস্তবায়িত হয় সংবিধানের মাধ্যমে এবং এই সংবিধান একটি উৎসের উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে এবং এই উৎস আবার একটি ভিত্তির উপর অবস্থান করছে। এ বিষয়টি বিবেচনায় আনতে হবে। রাষ্ট্র কি ইসলামী আক্বীদার উপর নির্ভর করে দাঁড়িয়ে আছে এবং কেবলমাত্র কুর’আন ও সুন্নাহ্তে যে নির্দেশনা দেয়া হয়েছে সেটি কী আইনের উৎস হিসেবে নেয়া হয়েছে? সংবিধানের কানুনসমূহ কী নাযিলকৃত আদেশ থেকে বিচ্যুত হয়েছে কিনা? যদি এগুলোর উত্তর ইতিবাচক হয় তাহলে রাষ্ট্রটি ইসলামী রাষ্ট্র।

যদি ইসলামী রাষ্ট্রে দূনীর্তি ও অপপ্রয়োগ ব্যাপক বিস্তৃতি লাভ করে তখন সে অবস্থায় পরিবর্তন নয়, সংস্কার প্রয়োজন। এ অবস্থা ওসমানিয়া খিলাফতের শেষের দিকে দেখা গিয়েছিল। এর সংস্কার অপরিহার্য এবং এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে পশ্চিমা কুফরদের তা ধ্বংসে সহযোগিতা করা কোনক্রমেই অনুমোদিত নয়। কিন্তু এটাই করেছিল (হিজাযের) তথাকথিত শরীফ হুসেইন।

কিন্তু রাষ্ট্র যদি ইসলামী আক্বীদা’র ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত না হয় এবং এই অনৈসলামী আক্বীদা’র উপর ভিত্তি করে যদি তার সংবিধান, ব্যবস্থা ও আইন প্রতিষ্ঠিত হয় তবে সংস্কার নয়, পরিবর্তন প্রয়োজন। মুসলিমগণ আজকে এ ধরনের রাষ্ট্রে বসবাস করছে। এ রাষ্ট্রসমূহ অনৈইসলামি। কারণ তাদের ব্যবস্থাপনা ইসলামী শারী’আহ্ থেকে উৎসারিত হয়নি, যদিও তারা বলে রাষ্ট্রধর্ম ইসলাম। কেননা এক্ষেত্রে কোন নাম বা উক্তি বিষয় নয় বরং এর অর্থ ও বাস্তবায়নই মুখ্য।

সুতরাং মুসলিমদের পরিচালনাকারী রাষ্ট্রব্যবস্থা ও সংবিধান, কেবলমাত্র কুর’আন ও সুন্নাহ্’র উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়। এই কারণে বাস্তবতা আমাদের জন্য বাধ্যতামূলক করেছে সার্বিক পরিবর্তনে ধাবিত হতে, আংশিক নয় এবং এই পরিবর্তন হচ্ছে শাসনব্যবস্থার মূল ভিত্তি ও বুনিয়াদের মৌলিক পরিবর্তন। এই বাস্তবতাকে কখনওই দায়সারা গোছের সংস্কারমূলক কাজ দিয়ে পরিবর্তন করা সম্ভব হবে না, বরং এটা সামগ্রিক, মৌলিক ও বৈপ্লবিক পরিবর্তনের ভিত্তিতে হতে হবে। অন্যকোন ভিত্তির উপর নির্ভর করে অন্যকোন পথে এটা করা অনুমোদিত নয়। প্রকারান্তরে এটা কুফরী ব্যবস্থাকে মেনে নেয়ার শামিল এবং বাস্তবতার নিরীখে শারী’আহ্ বিবর্জিত দাবি কেননা বাস্তবতা হল আল্লাহ্ যা নাযিল করেছেন তা বাদ দিয়ে অন্য কোন কিছু দিয়ে শাসনকার্য পরিচালিত হচ্ছে। সেই কারণে আমরা দেখতে পাই, বর্তমান প্রচলিত শাসনব্যবস্থার সাথে অংশগ্রহণকৃত দলসমূহ মূলত সহাবস্থান করছে ও সেখানে নিজেদের একটি অবস্থান করে নেয়ার জন্য প্রচেষ্টায় রত। যে বাস্তবতায় তারা  সংস্কার সাধন করতে চায় তাতে এই প্রচেষ্টা নেহায়েত আংশিক; কেননা তাদের কর্মসূচী আংশিক। তারা সাদৃশ্যপূর্ণ বুদ্ধিবৃত্তিক সহযোগিতামূলক সম্পর্ক তৈরি করে এবং এটাকে তাদের ও ব্যবস্থার মধ্যে সংলাপের সূচনা হিসেবে মনে করে। তারা ইসলামী রঙে দেশকে রাঙানোর চেষ্টা করে যদিও এর নির্যাস হচ্ছে অনৈসলামী আর একে তারা ইসলামের ছদ্মাবরনে প্রদর্শন করে যদিও এই রং এর নির্যাসের কাছাকাছি পৌঁছে না।

পরিবর্তনের জন্য দাওয়াহ্ বহনকারীগণ অন্যদের থেকে সবদিক থেকে আলাদা, তাদের আচরণ এবং যে বাস্তবতা পরিবর্তনের জন্য তারা কাজ করছে। কারণ তাদের সকল চিন্তা তাদের বিশ্বাসের সাথে যুক্ত। ভিত্তির (ভিন্নতার) কারণেই বর্তমান বাস্তবতাকে তারা প্রত্যাখান করে। ভিত্তিকে প্রত্যাখ্যানের কারণে যা কিছু এই ভিত্তি থেকে উৎসারিত হয় তাও তারা প্রত্যাখ্যান করে, যদিও কিছু আংশিক বিষয়ে উভয়ের মধ্যে সাদৃশ্য পরিলক্ষিত হয়।

তাই তারা সরাসরি এ প্রক্রিয়াকে উপস্থাপন করে, এই মডেলের সামগ্রিক চিত্র জনগণের কাছে তুলে ধরে যা তাদের মন-মগজে বিদ্যমান। এই মডেল তাদেরকে রাসূলুল্লাহ্ (সা) ও সাহাবীদের সময়ে নিয়ে যায়। তারা যে বাস্তবতায় বসবাস করে সেটাকে এর ভিত্তিসহ সমালোচনা করে। সেকারণে সব দেশে এ দলের আচরণ একই রকম। কারণ বিভিন্ন দেশে কাফের উপনিবেশবাদীরা মুসলিমদের যে বাস্তবতার দিকে ঠেলে দিয়েছে তা একই ও সাদৃশ্যপূর্ণ এবং এজন্য এর সমাধানও একই।

পশ্চিমারা তাদের উপনিবেশবাদের শুরু থেকেই মুসলিমদের কুর’আন ও সুন্নাহ্ যাতে তাদের আইনের উৎস হিসেবে কাজ করতে না পারে সেবিষয়ে সচেষ্ট ছিল। আর এটা তখনই সম্ভব হয়েছে যখন ইসলামী দ্বীনকে জীবনের বাস্তবতা ও এর সংগঠন থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলা হয়েছে এবং এভাবে তারা সফলও হয়েছে। আর এই পরিণতি ছিল আমাদের জন্য ভয়াবহ। আজকে বিভিন্ন ইসলামী আন্দোলনগুলো যেভাবে পশ্চিমাদের তৈরি কৃত্রিম বিষয়গুলো নিয়ে ব্যস্ত নিয়ে তা ভাবতে অবাক লাগে; তারা সমূল এসবকে উৎপাটনের বদলে এগুলোকে সংস্কারের জন্য কাজ করে। অবশ্যই এ খন্ডিত সংস্কারমূলক কাজ বাস্তবতাকে পরিবর্তন করতে সক্ষম হবে না। যারা বাস্তবতাকে উপলদ্ধি করতে অক্ষম, তারা এর নিয়মকানুনও বুঝতে পারবে না। সেকারণে তারা অবশ্যই কাজের সত্যিকারের পদ্ধতি ও সুন্নাহ্ থেকে বিচ্যুত হবে।

যারা আজকের দিনে আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র প্রতি মানুষকে আহ্বান করেন তারা অবশ্যই রাসূলুল্লাহ্ (সা)-এর এই হাদীসটি ভুলে যাবে না, যেখানে বলা হয়েছে:

“…. অতঃপর আবার আসবে খিলাফত নব্যুয়তের আদলে।”  
[মুসনাদে আহমদ]

যারা নব্যুয়তের আদলে খোলাফায়ে রাশেদীনের প্রত্যাবর্তন চায় তাদের অবশ্যই মানবশ্রেষ্ঠ রাসূলুল্লাহ্ (সা)-এর সীরাত অনুসরণ করা ছাড়া আর কোন পথ নেই, যাঁর প্রচেষ্টায় আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র সাহায্য ফলদায়ক হয়েছিল এবং এর ফলে মানবজাতির জন্য সর্বোত্তম এই উম্মাহ্ অস্তিত্ব লাভ করেছে। নবীদের (আ) জীবন এবং তাদের অনুসারীদের জীবন একই সুতায় বাঁধা। আমরা আল্লাহ্ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা’র কাছে প্রার্থনা করি যেন আমরা এই সুঁতার একটি অংশ হতে পারি। সে কারণে আমরা আল মুস্তাফা (সা)-এর জীবনকে অনুসরণ করব এবং মানুষ আমাদেরকে এ বিষয়ে অনুসরণ করবে, আর আমরা সকলে মিলে একত্রিত হব সর্বোত্তম কাজ ও সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ইবাদতের জন্য।