তাকওয়ার প্রকৃত অর্থ
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ
হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহকে ভয় কর, যথাযথ ভয়। আর তোমরা আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পন করা ছাড়া মৃত্যুবরণ করো না। [আলে ইমরান ৩:১০৩]
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা পবিত্র কুরআনে অসংখ্যবার তাকওয়ার ব্যপারে গুরুত্বারোপ করেছেন। তাকওয়া ইসলামে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিন্তার মধ্যে একটি। তাকওয়ার মাধ্যমেই (মুসলিম) সমাজের মানুষ একে অপরের সাথে সম্পর্কিত হয়, তাদের কার্যাবলী সম্পাদন করার ক্ষেত্রে। তাকওয়ার বিশাল গুরুত্বের কারণে কুরআন ও সুন্নাহতে অসংখ্যবার মুসলিমদের জীবনে তাকওয়ার প্রাসঙ্গিকতা ও তাৎপর্যের প্রতি জোর দিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে।
দুনিয়া ও আখেরাতে তাকওয়ার অবলম্বনের অসীম পুরস্কারের কথা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা জোর দিয়ে আমাদের জানিয়েছেন। এ কারণে তাকওয়া অর্জন করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যাতে আমরা আল্লাহর সাহায্য বিজয় পেতে পারি।
দুর্ভাগ্যবশতঃ বুদ্ধিবৃত্তিক অধঃপতনের কারণে এই গুরুত্বপূর্ণ কনসেপ্টটি আমরা অবহেলা করে থাকি। কাফেররা ইসলামী আকীদা ও তাকওয়ার গুরুত্ব কত বেশি তা দূর অতীততের মত বর্তমান সময়েও বুঝতে পারে। কাফেররা বুঝে এই আকীদা ও তাকওয়াই কাফিরদের স্বার্থ আদায়ের ক্ষেত্রে মূল প্রতিবন্ধকতা। মুলত ইসলামী আকিদা ও তাকওয়াই মুসলিমদের মুল শক্তি। পশ্চিমারা তাই আগ্রাসন চালায় যাতে আমরা ইসলামী জীবন ব্যবস্থা থেকে দুনিয়াকে পৃথক করে ফেলি, তারা আগ্রাসন চালায় আমরা যাতে সেকুলারিজম কিংবা বহুত্ববাদ-এর চিন্তা দ্বারা আল্লাহর দ্বীনকে পরিবর্তন করে ফেলি। আল্লাহর দ্বীনকে অর্থনীতি, রাজনীতি ও সামাজিক সম্পর্ক থেকে পৃথক ইসলামকে শুধুমাত্র ব্যক্তিগত ইবাদত ও নৈতিকতার মাঝে সীমাবদ্ধ করে রাখি। আল্লাহর দ্বীনের বিরুদ্ধে কাফের ও তাদের দালালদের প্রতিনিয়ত ষড়যন্ত্রগুলোর ব্যাপারে পবিত্র কুরআনে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা আমাদের সতর্ক করে বলেছেন-
يُرِيْدُوْنَ اَنْ يُّطْفِـُٔوْا نُوْرَ اللّٰهِ بِاَفْوَاهِهِمْ وَيَاْبَي اللّٰهُ اِلَّاۤ اَنْ يُّتِمَّ نُوْرَهٗ وَلَوْ كَرِهَ الْكٰفِرُوْنَ
তারা তাদের মুখের (ফুঁক) দ্বারা আল্লাহর নূরকে নির্বাপিত করতে চায়, কিন্তু আল্লাহ (সে ব্যপারে) অস্বীকৃতি জানিয়েছেন যে তিনি তাঁর নূর পরিপূর্ণ করা ছাড়া অন্য কিছু চান না, যদিও কাফিররা অপছন্দ করে। [তওবা ৯:৩২]
দুর্ভাগ্যবশত সেকুলারিজমের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে আল্লাহর দ্বীন থেকে দুনিয়াকে আলাদা করে যারা ব্যক্তিগত ইবাদত ও নৈতিকতা চর্চা করে অনেক সময় তাদেরকেই সমাজে আমরা মুত্ত্বাকী হিসেবে চিহ্নিত করি। দৃশ্যত এই সব ব্যক্তিবর্গ সালাত, রোজা, মসজিদে দান ও নিরাপদে একাকিত্ব জীবণ ধারণ করাকেই তাকওয়াবান হিসেবে মনে করে। অন্যদিকে এইসব ব্যক্তিবর্গ উম্মাহর জীবনে ইসলাম ফিরিয়ে আনার (পূণর্জাগরণ) কাজ থেকে নিজেকে আলাদা রাখে। পাশাপাশি এদের অনেকেই সুদের লেনদেন ও মিথ্যায় অভ্যস্ত এবং উম্মাহর পুনর্জাগরণে এদের কোনোই ভুমিকা দেখা যায় না।
সেকুলারিজমের প্রভাবের কারণেই ইসলামকে মানুষ অন্যান্য ধর্মগুলোর মতই মনে করে অথচ ইসলাম একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ জীবন ব্যবস্থা, ইসলাম মানুষের জীবনে প্রতিটি ক্ষেত্রেই সম্পূর্ণ সমাধান দিয়ে থাকে। বাস্তবে আমরা একজন সাধারণ মুসলিমকে সালাতের নিময়কানুনগুলো জিজ্ঞেস করলে সে সহজে উত্তর দিতে পারে। অন্যদিকে আমরা যদি ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, চুক্তি ও কোম্পানি গঠনের শর’ঈ নিয়ম অথবা প্রতিনিয়ত মুসলিম উম্মাহর উপর কাফিরদের আগ্রাসন যেমন ইরাকে গণহত্যা, ফিলিস্তিনিতে গণহত্যার ব্যাপারে শরীয়ার হুকুম কী জিজ্ঞেস করি তাহলে তারা উত্তর দিতে ব্যর্থ হন। এগুলোর ব্যাপারে কি আল্লাহ কোন হুকুম প্রদান করেননি? আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা কি আমাদের দ্বীনকে স্বয়ংসম্পূর্ণ আকারে প্রদান করেননি? আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কি পবিত্র কুরআনে বলেননি,
وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتٰبَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَّهُدًي وَّرَحْمَة لِلْمُسْلِمِيْنَ
আর আমি তোমার উপর কিতাব নাযিল করেছি প্রতিটি বিষয়ের স্পষ্ট বর্ণনাসহ, হিদায়াত, রহমত ও মুসলিমদের জন্য সুসংবাদস্বরূপ। [নাহল ১৬:৮৯]
তাকওয়া সম্পর্কে ভূল চিন্তা পরিহার করে এর মূল অর্থ আমাদের সবার অবশ্যই জানা উচিত। কুরআন ও সুন্নাহ অনুসারে তাকওয়া অর্থ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার আদেশগুলো অনুসরণ করে এবং তিনি যা নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থেকে জাহান্নামের আগুণ থেকে নিজেকে রক্ষা করা।
وَلِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوٰتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ ؕ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِيْنَ اُوْتُوا الْكِتٰبَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَاِيَّاكُمْ اَنِ اتَّقُوا اللّٰهَ ؕ وَاِنْ تَكْفُرُوْا فَاِنَّ لِلّٰهِ مَا فِي السَّمٰوٰتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ ؕ وَكَانَ اللّٰهُ غَنِيًّا حَمِيْدًا
আল্লাহর জন্যই রয়েছে আসমানসমূহে যা আছে এবং যা আছে যমীনে। আর তোমাদের পূর্বে যাদেরকে কিতাব দেয়া হয়েছে তাদেরকে এবং তোমাদেরকে আমি নির্দেশ দিয়েছি যে, তোমরা আল্লাহকে ভয় করে বেঁচে থাকো। আর যদি কুফরী কর তাহলে আসমানসমূহে যা আছে এবং যা আছে যমীনে সব আল্লাহরই। আর আল্লাহ অভাবহীন, প্রশংসিত। [নিসা ৪:১৩১]
তাকওয়া শব্দটি ওয়াকা-ইয়াকি শব্দ থেকে এসেছে এর অর্থ নিরাপত্তা তথা রক্ষা করা। অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলার ক্রোধ ও শাস্তি হতে নিজেকে রক্ষা করা। তাকওয়া সেসব আমলের সাথে সম্পর্কযুক্ত যেসব আমল করলে আল্লাহ সন্তুষ্ট হন তা করা, আর যে কাজগুলো করলে তিনি অসন্তুষ্ট হন ঐ কাজগুলো থেকে নিজেকে বিরত রাখা, এর মাধ্যমেই তাকওয়া অর্জিত হয়।
আমাদের কাজ ও সম্পর্কগুলোতে আল্লাহু সুবহানাহু ওয়া তা’আলার ব্যপারে সচেতন থাকাই হচ্ছে মূলত তাকওয়া।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর শেষ খুতবায় বলেছিলেন: “আমি তোমাদের আল্লাহকে ভয় করতে বলি, তাঁর কথা শোনো ও মান্য করো।” আয়াত এবং হাদিস উভয়ই মুসলমানদের তাকওয়া অবলম্বনের নির্দেশ দিচ্ছে। একজন ব্যক্তির উচিত তাকওয়াকে নিজের এবং আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তায়ালার) ক্রোধ ও অসন্তুষ্টির মধ্যে একটি পর্দা তথা প্রতিবন্ধকতা হিসেবে গ্রহণ করা। তাকওয়ার মাধ্যমে, একজন মুসলিম আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালার) আনুগত্য করার চেষ্টা করে এবং তাঁর নিষেধ থেকে বিরত থাকে।
আলী (রা:) পুত্র হাসান (রা:) বলেন,
মুত্ত্বাকী তারাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা যা করতে নিষেধ করেছেন তা থেকে তারা নিজেকে বিরত রাখে। আর আল্লাহ সুবাহানাহু ওয়া তা’আলা যা করতে আদেশ করেছেন তা তারা পালন করেন।
ওমর ইবনুল আব্দুল আজিজ বলেন,
দিনে রোজা রেখে এবং রাতে সালাত আদায়ের মাধ্যমে তাকওয়া অর্জন হয় না। অথবা রোজা ও সালাত একত্রে পালন করার মাধ্যমে তাকওয়া অর্জন হয় না। তাকওয়া হচ্ছে আল্লাহ সুবাহানাহু ওয়া তা’য়ালা যা হারাম করেছেন তা থেকে বিরত থাকা আর যা ফরজ করেছেন তা পালন করা। যারা তা করে তারাই কল্যাণ প্রাপ্ত হয়।
ইবনে জাওযীর তাফসীরের শুরুতে বিভিন্ন শব্দের অর্থ বলতে গিয়ে তাকওয়ার অর্থ বর্ণনা করেছেন – তাকওয়ার অর্থ আল্লাহর ভয়ে ভীত হয়ে সমস্ত কাজে আল্লাহর আনুগত্য করা এবং অবাধ্যতা থেকে নিজেকে বিরত রাখা। এতেই রয়েছে সকল কল্যাণ।
একজন সত্যিকারের মুত্তাকী আমল করার উদ্দ্যেশ্যে আল্লাহু সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালার পাঠানো কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত শর’ঈ জ্ঞানগুলোর বুঝ অর্জনের চেষ্টা করে। শরীয়াহর সঠিক জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি বুঝতে পারবে তার কী করণীয়। এ কারণেই ইসলামকে সঠিক ভাবে বুঝতে হবে। যাতে সঠিক নিয়তের মাধ্যমে আমল করে আমরা আল্লাহু সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালাকে সন্তুষ্ট করতে পারি।
ইমাম আহমদ একজন সাহাবী বর্ণিত হাদিসে উল্লেখ করেন,
একজন ব্যক্তি জিজ্ঞেস করলেন, হে আল্লাহর রাসূল (সা), আমাকে কিছু উপদেশ দিন; রাসূল (সা) তাকে আল্লাহকে ভয় করতে উপদেশ দিলেন, কারণ এটিই সবকিছুর মূল। অন্য বর্ণনায় রাসুল (সা) বলেছেন, আল্লাহকে ভয় করো, আল্লাহভীতিতেই সকল কল্যাণ নিহিত আছে। আল্লাহু সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা মুত্তাকিদের পাশে থাকার ওয়াদা করেছেন। আল্লাহু সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা বলেন-
اِنَّ اللّٰهَ مَعَ الَّذِيْنَ اتَّقَوْا وَّالَّذِيْنَ هُمْ مُّحْسِنُوْنَ
নিশ্চয় আল্লাহ তাদের সাথে, যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা সৎকর্মশীল। [নাহল ১৬:১২৮]
তাছাড়া বিপদে তাকওয়ার কারণে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা দু:খ কষ্ট থেকে উদ্ধার করেন।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন,
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا
আল্লাহকে যে ভয় করে তাকে আল্লাহ উত্তরণের পথ তৈরি করে দেন। [তালাক ৬৫:২]
আল্লাহ সুবাহানাহু ওয়া তা’য়ালা মুত্তাকীদের গুনাহগুলো ক্ষমা করার ওয়াদা করেছেন,
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْرًا
আর যে আল্লাহকে ভয় করে তিনি তার গুনাহসমূহ মোচন করে দেন এবং তার প্রতিদানকে মহান করে দেন। [তালাক ৬৫:৫]
আল্লাহ তাকওয়া অবলম্বনকারীদের জন্য সুসংবাদ দিয়েছেন। এই ধরণের লোকদের জন্য জান্নাতের সুসংবাদ নিশ্চিত করা হয়েছে, যারা তাদের কর্মকাণ্ডে আল্লাহকে তাদের প্রভু হিসেবে গ্রহণ করেছে তাদের জন্য বিশাল পুরস্কারের ইঙ্গিত দেয়া হয়েছে।
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ
নিশ্চয় যারা তাকওয়া অবলম্বন করেছে যখন তাদেরকে শয়তানের পক্ষ থেকে কোন কুমন্ত্রণা স্পর্শ করে তখন তারা আল্লাহকে স্মরণ করে। তখনই তাদের দৃষ্টি খুলে যায়। [আ’রাফ ৭:২০১]
وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ ۙ أُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
যে সত্য নিয়ে আগমন করছে এবং যারা সত্যকে সত্য মেনে নিয়েছে; তারাই তো মুত্তাকী। [যুমার ৩৯:৩৩]
আল্লাহ সুবাহানাহু ওয়া তা’য়ালার ওয়াহি হতে স্পষ্টভাবে বোঝা যাচ্ছে ব্যক্তিগতভাবে নামাজ রোজা পালন ও ভালো আচার-ব্যবহার করলেই তাকওয়া অর্জিত হয় না। আল্লাহর দৃষ্টিতে মুত্তাকী তারাই যারা আল্লাহর অসন্তুষ্টি ও ক্রোধ থেকে রক্ষা করা জন্য আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে নিজেকে বিরত রাখে। মুলত মুত্তাকীরাই আল্লাহর জন্য সালাত, রোজা, আল্লাহর রাস্তায় দান, মুল্যবোধ অর্জন ও ক্ষমার গুণ অর্জনের পাশাপাশি উম্মাহর কর্মকান্ডগুলোতে নিজেকে যুক্ত করে। এগুলো পালন করাই তাকওয়াবানের উদাহরণ।
আল্লাহ দ্বীনকে দুনিয়া পরিচালিত করার জন্য পাঠিয়েছেন, আলাদা করে রাখার জন্য নয়। তাছাড়া ইসলাম কোন বৈরাগ্যবাদ নেই। রাসূলুল্লাহ (সা) বলেছেন, “ইসলামে কোন বৈরাগ্যবাদ নেই।
উমর ইবনুল খাত্তাব একবার নামাজরতদের দিকে তাকিয়ে বলেছিলেন, “তোমাদের কে কতবার মাথা উঁচু করে এবং নিচু করে, তা আমাকে ধোঁকা দেয় না। [প্রকৃত] দ্বীন হলো আল্লাহর দ্বীনের ব্যাপারে সতর্ক থাকা, আল্লাহ যা নিষিদ্ধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকা এবং আল্লাহর অনুমতি ও নিষেধ অনুসারে কাজ করা।”
আবু হুরায়রা (রা) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সা) বলেছেন,
“الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر”
“দুনিয়া মুমিনের জন্য কারাগার এবং কাফিরের জন্য জান্নাত।” (সহীহ মুসলিম, খণ্ড ৪,৭০৫৮)
এর অর্থ হল আমরা শরীয়তের কারাগারে বাস করছি, আমাদের প্রতিটি কাজই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ওহীর উপর ভিত্তি করে। এর অর্থ হল আমাদের ইসলামকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে হবে এবং সমাজ, অর্থনীতি ও খিলাফত সম্পর্কিত নিয়মকানুনসহ এর সমস্ত নিয়মকানুন মেনে নিতে হবে। এর অর্থ এই নয় যে আমরা বিশ্বকে অস্বীকার করছি বরং শরীয়তের নিয়ম অনুসারে আমরা বস্তুগত উন্নয়ন ও অগ্রগতি অর্জনের চেষ্টা করব।
ইমাম ইবন হাজার আল আসকালানী (মৃত্যু ৮৫২ হিজরি) সহীহ আল বুখারীর ব্যখ্যা ‘ফাতহ আল বারী’তে লিখেছেন, তিনি তাঁর বিশাল দলবল নিয়ে শহরের মধ্য দিয়ে হেঁটে যাচ্ছিলেন, তখন তাদের সাথে একজন হতভাগ্য, দরিদ্র এবং হতাশ ইহুদীর সাথে দেখা হলো। ইহুদীটি যখন ইবনে হাজারকে চিনতে পারল, তখন সে তাকে ডেকে বলল, “হে ইসলামের পণ্ডিত! এটা কি সত্য নয় যে তোমাদের নবী বলেছেন যে, এই জীবন মুমিনের জন্য কারাগার এবং কাফিরের জন্য জান্নাত? তোমরা তথাকথিত মুমিন হয়েও বিশাল সম্পদে বাস করছো, অথচ আমি এই ক্ষুদ্র ও দুর্বিষহ জীবনযাপন করছি?” ইবনে হাজার উত্তরে বললেন, “তুমি নবী (সা) সম্পর্কে যা বলেছো তা সত্য। তোমার জানা উচিত যে, তুমি যে ঐশ্বর্যের মধ্যে আমাকে বাস করতে দেখছো, তা আখেরাতে আমার জন্য যা অপেক্ষা করছে তার তুলনায় এক কারাগার। আর তোমার জানা উচিত যে, তুমি যেভাবে বাস করছো তা আল্লাহ তোমার জন্য আখিরাতে যা প্রস্তুত করেছেন তার তুলনায় জান্নাত।”
আমাদের অবশ্যই বুঝতে হবে যে, প্রতিটি মুসলিমের জন্য ইসলামী শরীয়াহর উপর সম্পূর্ণ ঈমান আনা বাধ্যতামূলক, অন্যথায় আমরা কাফির হয়ে যাব। অতএব, সেকুলার বহুত্ববাদ এর চিন্তা অর্থাৎ দ্বীনকে দুনিয়া থেকে পৃথক করা একটি কুফরী ধারণা। যা আহকাম শরীয়াহকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে। সামগ্রিকভাবে আহকাম শরিয়াকে অস্বীকার করা কুফরির সমান। তাছাড়া শরীয়াহর যেকোনো নিশ্চিত (ক্বাত’ঈ) বিস্তারিত হুকুমকে অস্বীকার করা কুফরী। এটি ইবাদত সংক্রান্ত আহকাম, লেনদেন (মু’আমালাত), শাস্তি (উকুবাত), খাদ্যদ্রব্য যে বিধানই হোকনা কেন, তা অস্বীকার করা কুফরি।
উল্ল্যেখিত আয়াতটি অস্বীকার করা,
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
আর তোমরা সালাত প্রতিষ্ঠা কর [বাকারাহ ২:৪৩]
নিন্মোক্ত আয়াতগুলো অস্বীকার করার সমান,
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا
আর আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে করেছেন হারাম [বাকারাহ ২:২৭৫]
وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا
আর চোর নারী হোক কিংবা পুরুষ, চুরি করলে তাদের হাতগুলো কেটে দাও.. [মায়েদাহ ৫:৩৮]
জাতীয়তাবাদ দ্বারা আবদ্ধ হয়ে বর্ণ ও ভাষার বৈচিত্র্য আলাদা হয়ে মুসলিমকে ভাই হিসেবে না দেখা,
নিন্মলিখিত আয়াতটি অস্বীকার করার সমান,
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ
সকল বিশ্বাসীরা তো পরস্পর ভাই ভাই [হুজুরাত ৪৯:১০]
সুতরাং ইরাক, ফিলিস্তিন ও ইরাকের মুসলমানরা যেমন আমাদের ভাই একইভাবে দিল্লি, ব্যাংকক বা জাকার্তার মুসলমানরাও আমাদের ভাই।
অথবা আল্লাহ যা নাজিল করেছেন তার মাধ্যমে শাসন করার সাথে সম্পর্কিত আয়াত, যা আমরা আজ মুসলিম বিশ্বের শাসকদের উপেক্ষা করতে দেখি, যেমন,
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
আর আল্লাহ যা নাযিল করেছেন, তার মাধ্যমে যারা ফয়সালা করবে না, তারাই যালিম [মায়েদা ৫:৪৫]
فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
আল্লাহ যা নাযিল করেছেন সে অনুযায়ী আপনি তাদের বিচার নিষ্পত্তি করুন এবং যে সত্য আপনার নিকট এসেছে তা ছেড়ে তাদের খেয়াল-খুশীর অনুসরণ করবেন না [মায়েদা ৫:৪৮]
বস্তুত, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা) কুরআনে আমাদের স্পষ্টভাবে বলেছেন যে আমরা ইসলামের সমস্ত নিয়ম মেনে না নিলে আমরা মুমিন নই। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা) বলেছেন,
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
অতএব তোমার রবের কসম, তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ না তাদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের ব্যাপারে তোমাকে বিচারক নির্ধারণ করে, তারপর তুমি যে ফয়সালা দেবে সে ব্যাপারে নিজেদের অন্তরে কোন দ্বিধা অনুভব না করে এবং পূর্ণ সম্মতিতে মেনে নেয়। [নিসা ৪:৬৫]
আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) আমাদেরকে ইসলামকে আংশিকভাবে গ্রহণ করার ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। যদি আমরা মনে করি রাজনীতি ইসলামের অংশ নয়, অর্থনীতি ইসলামের অংশ নয়, অথবা বর্তমান বিশ্ব পরিস্থিতি সম্পর্কে ইসলামের কিছু বলার নেই, তাহলে তিনি আমাদের শাস্তির জন্য অপেক্ষা করতে বলেছেন। আমাদের অবশ্যই ইসলামকে আকীদা এবং একটি ব্যবস্থা হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) বলেছেন:
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ
তবে কি তোমরা কিতাবের কিছু অংশে ঈমান আন এবং কিছু অংশে কুফরী কর? তাহলে তোমাদের যারা এরূপ করে তাদের একমাত্র প্রতিফল দুনিয়ার জীবনে লাঞ্ছনা ও অপমান এবং কেয়ামতের দিন তাদেরকে ফিরিয়ে নেয়া হবে কঠিনতম শাস্তির দিকে। আর তারা যা করে আল্লাহ সে সম্পর্কে গাফিল নন। [বাকারা ২:৮৫]
আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) আমাদের কাছে দুনিয়ার বিষয়গুলো পরিচালনার জন্য সর্বোত্তম ব্যবস্থা নাজিল করেছেন, তাহলে আমাদের অনেকেই কেন এটি সম্পর্কে অবগত নই?
আসুন আমরা সাহাবীগণের তাকওয়ার কিছু উদাহরণ দেখি:
আল-বুখারী ইবনে আবি আওফা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন:
“খায়বারের রাতে আমরা প্রচণ্ড ক্ষুধায় কাতর হয়ে পড়েছিলাম। খায়বারের দিন আমরা কিছু গৃহপালিত গাধা পেয়েছিলাম, তাই আমরা সেগুলো জবাই করেছিলাম। যখন হাঁড়িগুলো ফুটতে শুরু করল, তখন আল্লাহর রাসূলের আহবানকারী আমাদের ডেকে বললেন: তোমাদের হাঁড়িগুলো উল্টে দাও এবং গাধার মাংস খেও না। ‘আবদুল্লাহ বলেন: রাসুল (সা) এগুলো নিষেধ করেছেন কারণ এগুলো হতে খুমুস (অর্থাৎ গনীমতের এক পঞ্চমাংশ) বের করা হয়নি। তিনি বলেন, অন্যরা বলেছেন যে তিনি এগুলো সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করেছেন। আমি সাঈদ বিন জুবাইরকে জিজ্ঞাসা করলাম, তিনি বলেছেন, তিনি এগুলো সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করেছেন।”
আনাস বিন মালিকের বর্ণনা: “আমি আবু তালহা আল আনসারী, উবাইদা বিন আল-জাররাহ এবং উবাই বিন কা’বকে কাঁচা খেজুর এবং তাজা খেজুর দিয়ে তৈরি পানীয় পরিবেশন করছিলাম, এমন সময় একজন দর্শনার্থী এসে বলল: অবশ্যই মদ নিষিদ্ধ করা হয়েছে। তখন আবু তালহা বললেন: হে আনাস! উঠে দাঁড়াও এবং এই কলসিটি ভেঙে ফেল। আমি উঠে দাঁড়িয়ে একটি সূক্ষ্ম পাথর ধরে কলসিটির নীচের অংশ দিয়ে আঘাত করলাম যতক্ষণ না এটি ভেঙে টুকরো টুকরো হয়ে গেল।” আল বুখারী বর্ণনা করেছেন,
আল-বুখারীতে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: “আমাদের আরও বলা হয়েছে যে, যখন আল্লাহ তা’আলা এই নির্দেশ নাজিল করেন যে, মুসলমানরা হিজরতকারী বিবাহিত মুসলিম মহিলাদের খরচ যেন মুশরিকদের ফেরত দেয় (ইসলাম গ্রহণের পর) মুসলমানরা যেন কাফের নারীদের তাদের স্ত্রী হিসেবে না রাখে, তখন উমর (রা.) তার দুই স্ত্রীকে তালাক দেন।
আল-বুখারীতে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন- আল্লাহ মুহাজির নারীদের উপর রহম করুন।” যখন আল্লাহ এই আয়াতটি নাজিল করলেন:
তারা যেন তাদের ওড়না দিয়ে বক্ষদেশকে আবৃত করে রাখে [নূর ২৪:৩১]। তারা তাদের কাপড় ছিঁড়ে ফেলেন এবং সেগুলো দিয়ে নিজেদের আবৃত করেন।”
আবু দাউদ সাফিয়া বিনতে শায়বা থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে:
তিনি তথা ‘আয়েশা (রা.) আনসারী নারীদের কথা উল্লেখ করলেন, তাদের প্রশংসা করলেন এবং তাদের সম্পর্কে ভালো কথা বললেন। তারপর বললেন: “যখন সূরা আন-নূর নাযিল হলো, তখন তারা পর্দাগুলো নিল, সেগুলো ছিঁড়ে ফেলল এবং সেগুলো দিয়ে মাথার ওড়না তৈরি করল।”
ইবনে ইসহাক বলেন: “…আল-আশ’আছ বিন কায়স কিন্দাহ প্রতিনিধি দলের অংশ হিসেবে আল্লাহর রাসূলের কাছে এসেছিলেন। আয-যুহরি আমাকে জানিয়েছেন যে তিনি কিন্দাহ থেকে আশি জন আরোহী নিয়ে এসেছেন। তারা রাসূলের মসজিদে প্রবেশ করেছিলেন। তাদের চুল লম্বা ছিল এবং তারা (চোখে) সুরমা লাগিয়েছিলেন। তারা রেশমের আবরণযুক্ত জুব্বা পরতেন। যখন তারা আল্লাহর রাসূলের কাছে প্রবেশ করেন, তখন তিনি তাদের বলেন: তোমরা কি ইসলাম গ্রহণ করনি? তারা বলল: হ্যাঁ। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘তাহলে তোমাদের গলায় এই রেশমটি কী? তখন তারা রেশমটি ছিঁড়ে ফেলে দিল।”
হানযালাহ বিন আবি ‘আমির (রা.) যাকে ফেরেশতারা গোসল করিয়েছিলেন, তিনি উহুদের যুদ্ধের ডাক শুনতে পান। তিনি দ্রুত ডাকে সাড়া দেন। উহুদের দিনে তিনি শহীদ হন। ইবনে ইসহাক বলেন: রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
তোমাদের সাথীকে ফেরেশতারা গোসল করাচ্ছেন, তার পরিবারকে জিজ্ঞাসা করো তার কী হয়েছে?” তার স্ত্রীকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। সে রাতে সে বিয়ের কনে ছিল। সে বলল তিনি আহবান শুনে অপবিত্র অবস্থায় বেরিয়ে গেছেন। আল্লাহর রাসূল (সা.) বললেন, “এজন্যই ফেরেশতারা তাকে গোসল করিয়েছে।”
তাই আসুন আমরা প্রকৃত অর্থে তাকওয়া অর্জন করি। আসুন আমরা ইসলামকে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করি। আসুন আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালার বাণীতে মনোযোগ দিই এবং তিনি আমাদেরকে শক্তিশালী করুন যাতে আমরা তাঁর অনুসরণ করতে পারি। তিনি সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা বলেন,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
হে মুমিনগণ, তোমরা ইসলামে পূর্ণরূপে প্রবেশ কর এবং শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না । নিশ্চয় সে তোমাদের জন্য স্পষ্ট শত্রু। [বাকারা ২:২০৮]
শেয়ার বাজারের বাস্তবতা ও এর শর’ঈ বিধান
এই প্রবন্ধটি ১৯৯৭ সালে রচিত “The turbulence of the stock markets: Their cause & the Shariah rule pertaining to the causes” নামক বই থেকে নেওয়া হয়েছে।
পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক চিন্তাধারা হলো একটি সুবিধাবাদী চিন্তাধারা যা মানুষকে ধ্বংসের অতল গহ্বরে নিয়ে যায়, কারণ এটি মানুষের নিকৃষ্টতম প্রবৃত্তির ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। যেসব সমাজ এই চিন্তাধারা গ্রহণ করেছে তাদের বাস্তবতা হলো, তারা কেবল জীবিকা, উৎপাদন ও ভোগের পেছনে ছুটতে থাকে এবং বস্তুগত মূল্যবোধই তাদের একমাত্র চিন্তার বিষয়। এর বাস্তবতা আরও দেখায় যে, মুষ্টিমেয় কিছু পুঁজিপতি বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের ওপর আধিপত্য বিস্তার করে, যারা কঠোর পরিশ্রম করে এবং প্রতিনিয়ত দুশ্চিন্তার মধ্যে দিন পার করে। এদের বেশিরভাগই চরম দারিদ্র্যের মধ্যে বসবাস করে এবং কোনোমতে বেঁচে থাকার মতো উপার্জন করতে (তাদের মৌলিক চাহিদা পূরণ করতে) অক্ষম। তবে, পাশ্চাত্যের শেয়ার বাজারগুলোতে বড় কোনো অর্থনৈতিক বিপর্যয়ের জন্য মুসলমানদের অপেক্ষা করার প্রয়োজন নেই, কেবল এটি উপলব্ধি করার জন্য যে তারা পুঁজিবাদী চিন্তাধারা ও শেয়ার বাজার দ্বারা প্রতারিত হয়েছে এবং এগুলো আসলে মাকড়সার জালের চেয়ে বেশি কিছু নয়। এখনই এগুলোর বাস্তবতা তুলে ধরা, এগুলোর দুর্নীতি উন্মোচন করা এবং ইসলাম যে এসব চিন্তাধারা ও চর্চাকে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছে তা ব্যাখ্যা করা অপরিহার্য।
পুঁজিবাদী অর্থনীতির তিনটি মৌলিক ব্যবস্থা না থাকলে পাশ্চাত্যে শেয়ার বাজারগুলো কখনোই অস্তিত্ব লাভ করতে পারত না। এগুলো হলো:
– পাবলিক লিমিটেড কোম্পানি ব্যবস্থা
– সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা
– অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ব্যবস্থাএই তিনটি ব্যবস্থা একত্রিত হয়ে পুঁজিবাদী অর্থনীতিকে দুটি অর্থনীতি বা দুই ধরনের বাজারে বিভক্ত করেছে: প্রথমটি হলো প্রকৃত অর্থনীতি (Real Economy), যেখানে উৎপাদন, বিপণন এবং বাস্তব সেবামূলক কাজ সম্পন্ন হয়; আর দ্বিতীয়টি হলো আর্থিক অর্থনীতি (Financial Economy), যাকে অনেকেই পরজীবী অর্থনীতি (Parasite Economy) বলে থাকেন, যেখানে বিভিন্ন আর্থিক কাগজের উদ্ভাবন ও কেনাবেচা হয়। এগুলোকে বাধ্যতামূলক চুক্তি, চেক বা সিকিউরিটিজ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যা কোনো এক পক্ষের হস্তান্তরযোগ্য অধিকারের প্রতিনিধিত্ব করে এবং যা কেনাবেচা করা যায়—তা কোম্পানির সম্পত্তিতে হোক, তার ঋণে, সরকারি বন্ডে, রিয়েল এস্টেটে অথবা হস্তান্তরযোগ্য আর্থিক কাগজ দ্বারা প্রত্যয়িত অন্য কোনো অধিকারে হোক। এছাড়া, এগুলোকে বর্তমান বাজার দরের চেয়ে ভিন্ন কোনো মূল্যে অন্য একটি নির্দিষ্ট অধিকার কেনা বা বেচার অস্থায়ী বিকল্প হিসেবে বিবেচনা করা হয় (যেমন: অপশন চুক্তি)। এর কোনোটির সাথেই প্রকৃত অর্থনীতির কোনো প্রত্যক্ষ সম্পর্ক নেই। এই পরজীবী আর্থিক অর্থনীতি এতটাই ফুলেফেঁপে উঠেছে যে এর লেনদেনের মূল্য প্রকৃত অর্থনীতিতে হওয়া লেনদেনকে বহুগুণে ছাড়িয়ে গেছে।
পাবলিক লিমিটেড কোম্পানি ব্যবস্থার ক্ষেত্রে বলা যায়, এটি প্রাথমিকভাবে এমনভাবে গঠন করা হয় যাতে ব্যবসায়ী এবং তাদের ব্যবসাগুলো কোনো ব্যবসায়িক উদ্যোগ ব্যর্থ হলে পাওনাদার ও ব্যবসায় স্বার্থ-সংশ্লিষ্ট অন্যান্য পক্ষের হাত থেকে নিজেদের বিশাল পুঁজি রক্ষা করতে পারে। এটি তাদের ওইসব সাধারণ শেয়ারহোল্ডারদের নিয়ন্ত্রণ করার সুযোগও দেয় যারা এসব ব্যবসায় বিনিয়োগ করে। একটি পাবলিক কোম্পানির স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হলো এর দায়বদ্ধতা থাকে সীমিত; সুতরাং, যদি এর ব্যবসা ব্যর্থ হয় এবং লোকসান হয়, তবে যাদের কোম্পানির ওপর অধিকার বা পাওনা রয়েছে, তারা বিনিয়োগকারীদের পুঁজির (শেয়ারহোল্ডিং) পরিমাণ যাই হোক না কেন, তাদের কাছ থেকে কোনো কিছু দাবি করতে পারবে না। তারা কেবল কোম্পানির নিজস্ব মূলধন হিসেবে যা অবশিষ্ট আছে তা-ই দাবি করতে পারবে।
পাশ্চাত্যে এটি একটি প্রতিষ্ঠিত প্রথা যে, একটি পাবলিক লিমিটেড কোম্পানি রাষ্ট্রের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং ঘোষিত হয়, এর প্রতিষ্ঠাতাদের দ্বারা নয়। রাষ্ট্রই এর মেমোরেন্ডাম অফ অ্যাসোসিয়েশন (সংঘস্মারক) ইস্যু করে, এর ব্যবসার ধরন এবং শেয়ারের সংখ্যা নির্দিষ্ট করে দেয়। রাষ্ট্রই এর মূল আর্টিক্যালস অফ অ্যাসোসিয়েশন (সংঘবিধি) প্রকাশ করে। তাই, পাবলিক লিমিটেড কোম্পানির একটি কর্পোরেট বা কৃত্রিম ব্যক্তিসত্তা রয়েছে যা এর বিনিয়োগকারীদের থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন। এটি কোম্পানির সাথে সংশ্লিষ্ট স্বার্থান্বেষী ব্যক্তিদেরকে কেবল কোম্পানির কাছে জবাবদিহিতা চাওয়ার অধিকার দেয়, বিনিয়োগকারীদের কাছে নয়। ফলে, কোম্পানির দায়বদ্ধতা কেবল কোম্পানির নিজস্ব অবশিষ্ট সম্পদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে এবং বিনিয়োগকারীদের ব্যক্তিগত অর্থের ওপর বর্তায় না।
যখন রাষ্ট্র কোনো পাবলিক লিমিটেড কোম্পানির জন্য মেমোরেন্ডাম অফ অ্যাসোসিয়েশন ইস্যু করে, তখন প্রতিষ্ঠাতাদের মধ্য থেকে অর্থাৎ যারা কোম্পানি প্রতিষ্ঠার জন্য আবেদন করেছিল তাদের নিয়ে একটি অন্তর্বর্তীকালীন পরিচালনা পর্ষদ (বোর্ড অফ ডিরেক্টরস) নিয়োগ করে। পর্ষদ একজন চেয়ারম্যান নিয়োগ করে এবং কোম্পানি হস্তান্তরযোগ্য সার্টিফিকেটের আকারে শেয়ার বিক্রি শুরু করে। এই ধরনের শেয়ারের মালিকের কিছু নির্দিষ্ট এবং সীমিত অধিকার থাকে। এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত থাকে কোম্পানি মুনাফা হিসেবে যা বণ্টন করার সিদ্ধান্ত নেয় তা থেকে তার লভ্যাংশ, অথবা কোম্পানি যদি ব্যবসা গুটিয়ে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয় তবে কোম্পানির মূলধন থেকে তার প্রাপ্ত অংশ। এছাড়া প্রতি বছর নতুন পরিচালনা পর্ষদ নির্বাচনের জন্য ভোট দেওয়ার অধিকারও তাদের থাকে। তবে, এই সব অধিকার তাদের ধারণকৃত শেয়ারের ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়, বিনিয়োগকারী ব্যক্তি হিসেবে নয়। উদাহরণস্বরূপ, পরিচালনা পর্ষদ নির্বাচনের সময়, ব্যক্তির সংখ্যার ভিত্তিতে নয় বরং শেয়ারের সংখ্যার ভিত্তিতে ভোট গণনা করা হয়। ফলে, যদি একজন ব্যক্তির কাছে অর্ধেকের চেয়ে একটি শেয়ার বেশি থাকে এবং অবশিষ্ট শেয়ারের মালিক বাকি শেয়ারহোল্ডারদের সংখ্যা ১,০০,০০০ জনও হয়, তবুও সংখ্যাগরিষ্ঠ শেয়ারের অধিকারী সেই একক শেয়ারহোল্ডারই পরিচালনা পর্ষদ নির্বাচনে নির্ধারক ভোটটি প্রদান করবে এবং অন্যান্য শেয়ারহোল্ডারদের ভোটের কোনো মূল্যই থাকবে না।
কোম্পানি নিয়ন্ত্রণ করার জন্য ব্যবসায়ীদের সাধারণত একটি কোম্পানির অর্ধেক শেয়ারের প্রয়োজন হয় না, কখনো কখনো ৫% বা ১০% শেয়ারই যথেষ্ট হয়। এর কারণ হতে পারে যে বেশিরভাগ ছোট শেয়ারহোল্ডাররা বিক্ষিপ্ত থাকে, অথবা একটি পরিচালনা পর্ষদ নির্বাচন করার জন্য একদল বড় শেয়ারহোল্ডারের মধ্যে পারস্পরিক সহযোগিতা গড়ে ওঠে, যা সকল শেয়ারহোল্ডারের মূলধন নিয়ন্ত্রণ করে এবং কোম্পানির সমস্ত বিষয়াদি পরিচালনা করে। এটি একটি দৃশ্যমান বাস্তবতা যা সবাই উপলব্ধি করতে পারে এবং এমন বাস্তবতার সামনে শেয়ার বাজারে কোম্পানির শেয়ার লেনদেন করা ছাড়া কোম্পানিতে বিনিয়োগকৃত নিজস্ব মূলধনের ওপর বেশিরভাগ শেয়ারহোল্ডারের কোনো কর্তৃত্বই থাকে না। প্রকৃতপক্ষে এটি তাদেরকে কোম্পানির অংশীদার বানায় না, বরং কেবলমাত্র কোম্পানির শেয়ার সার্টিফিকেটের মালিক বানায়, যা তারা কোম্পানি বা এর শেয়ারহোল্ডারদের অনুমতি ছাড়াই শেয়ার বাজারে কেনাবেচা করে।
অধিকন্তু, শেয়ার বাজারগুলো নিয়ন্ত্রণকারী শেয়ারহোল্ডারদের কারও অনুমতি না নিয়ে এবং কাউকে না জানিয়ে তাদের শেয়ার বিক্রি করতে সক্ষম করে। সুতরাং, তারা নিজেদের নিয়ন্ত্রিত এবং পরিচালিত কোম্পানির কার্যকলাপ সংক্রান্ত যেকোনো দায়বদ্ধতা থেকে সহজেই হাত ধুয়ে ফেলতে পারে। এছাড়াও, যখন তারা আরও শেয়ার কিনতে চায়—তা ওই একই কোম্পানির হোক বা অন্য কোনো কোম্পানির—তাদের কারও সাথে পরামর্শ করার প্রয়োজন হয় না। কিছু শেয়ার কেনা এবং কিছু বিক্রি করার পেছনে তাৎক্ষণিক মুনাফা লাভের উদ্দেশ্যই তাদের প্ররোচিত করে; তাই, যদি তাদের নিয়ন্ত্রিত কোনো কোম্পানির শেয়ারের দাম বেড়ে যায়, তবে তারা তাদের সব বা কিছু শেয়ার বিক্রি করে দেয়, আবার দাম কমে গেলে তারা তাদের শেয়ারগুলো পুনরায় কিনে নেয়। অতএব, কোম্পানি, অন্যান্য শেয়ারহোল্ডার, কোম্পানির ব্যবসা বা এর কর্মীদের প্রতি তাদের কোনো আনুগত্য থাকে না। পরিচালনা পর্ষদের মাধ্যমে কোনো একটি নির্দিষ্ট কোম্পানিকে নিয়ন্ত্রণ করার পেছনে পুঁজিপতিদের একমাত্র লক্ষ্য থাকে এর কার্যক্রমকে এমনভাবে প্রভাবিত করা যাতে এর শেয়ারের দাম বৃদ্ধি পায়।
এই সব কিছুই শেয়ার বাজার ও অন্যান্য সিকিউরিটিজ এবং প্রকৃত অর্থনীতি—অর্থাৎ যেসব কোম্পানির শেয়ার লেনদেন হয় তাদের বাস্তবতার মধ্যে একটি বড় ব্যবধান তৈরি করেছে। যে বিষয়টি এই সত্যকে নিশ্চিত করে তা হলো সেই অনুপাত (মূল্য/আয় অনুপাত বা price/earnings ratio) যা ট্রেডাররা শেয়ার বাজারে প্রতিনিয়ত পর্যবেক্ষণ করে এবং এটিকে কোনো নির্দিষ্ট কোম্পানির শেয়ারের মূল্য বৃদ্ধি ও হ্রাসের পরিমাপক হিসেবে ব্যবহার করে। এটি হলো শেয়ারের বর্তমান দামের সাথে কোম্পানি কর্তৃক প্রতিটি একক শেয়ারের জন্য প্রদত্ত বার্ষিক লভ্যাংশের অনুপাত। উদাহরণস্বরূপ, যদি একটি একক শেয়ারের বার্ষিক মুনাফা ২ ডলার হয় এবং শেয়ার বাজারে শেয়ারটির দাম ৪০ ডলার হয়, তবে মূল্য/আয় অনুপাত হবে ২০। অন্য কথায়, প্রতি শেয়ারে কোম্পানির মুনাফা হবে সেই শেয়ারের দামের ৫%। সংবাদপত্রগুলো শেয়ার বাজারে লেনদেন হওয়া সব কোম্পানির জন্য প্রতিদিন এই অনুপাতগুলো প্রকাশ করে। এই অনুপাতগুলো পর্যালোচনা করলে আমরা দেখতে পাই যে সেগুলো একে অপরের থেকে অনেক বেশি আলাদা। কিছু কোম্পানির ক্ষেত্রে এই হার ১০০ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, আবার অন্যদের ক্ষেত্রে তা ৫-এর মতো কমও হতে পারে। এটি সিকিউরিটিজ ও শেয়ার বাজার এবং প্রকৃত অর্থনীতি ও কোম্পানির বাস্তবতার মধ্যকার সম্পর্কের ফাটলকে নির্দেশ করে। এটি এও নির্দেশ করে যে শেয়ার বাজার একটি বিশাল জুয়ার আড্ডায় (ক্যাসিনো) পরিণত হয়েছে। ফটকা কারবার (Speculation) শেয়ার বাজারগুলোতে আধিপত্য বিস্তার করে আছে, আর তীব্র ও বারবার ওঠানামা বাজারের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছে।
পাবলিক লিমিটেড কোম্পানির ব্যবস্থার ক্ষেত্রে আলোচনা এখানেই শেষ। আর সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থার ক্ষেত্রে, এটিকে পুঁজিবাদী অর্থনীতির প্রধান বিপর্যয় হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটি এজন্য যে, এর বদৌলতে ব্যাংকগুলো আমানত বা ডিপোজিটের নামে মানুষের অর্থ সংগ্রহ করতে পেরেছে এবং এমনভাবে মানুষের অর্থ ব্যয় করতে পেরেছে যেন সেগুলো আমানতকারীদের অর্থ নয়, বরং ব্যাংকেরই অর্থ। তারা আমানতকারীদের কাছ থেকে তহবিল হিসেবে যা সংগ্রহ করে তা পুঁজিপতি এবং ব্যবসায়ী—যার মধ্যে শেয়ার বাজারের ট্রেডাররাও অন্তর্ভুক্ত—তাদেরকে ঋণ দিয়ে এবং কিছু ক্ষেত্রে আমানতকারীদের নিজেদেরকেই ঋণ দিয়ে প্রতিটি ঋণের জন্য একটি গ্যারান্টিযুক্ত সুদের হার আদায় করে তাদের সংগৃহীত অর্থকে বৈধতা দিতেও সক্ষম হয়েছে।
তবে, এই বৈধকরণের প্রক্রিয়াটি কেবল আংশিক। এর কারণ হলো, ব্যাংকের মালিকরা, যাদের অধিকাংশই পুঁজিপতি এবং তাদের কোম্পানি, ঋণ পাওয়ার ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার পায় এবং এই ঋণগুলো দেওয়া হয় হ্রাসকৃত সুদের হারে। খেলাপি হওয়ার ঝুঁকি কম—এই অজুহাতে অন্যান্য পুঁজিপতি এবং ব্যবসায়ীরা তালিকায় দ্বিতীয় স্থানে থাকে। সবশেষে আসে সাধারণ মানুষের মধ্য থেকে ছোট ব্যবসায়ী এবং ভোক্তারা। সুদের হারের এই বৈষম্যের মাধ্যমে এই পক্ষপাতিত্ব স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকায় পুঁজিপতি এবং বড় কোম্পানিগুলোকে দেওয়া ঋণের সুদের হার ৫.৮% থেকে শুরু করে গাড়ি কেনার জন্য দেওয়া ঋণের ক্ষেত্রে তা ২০% পর্যন্ত হয়ে থাকে। উপসংহারে বলা যায়, সুদী ব্যবস্থা স্বাভাবিকভাবেই মানুষের অর্থকে খুব অল্প কিছু মানুষের মধ্যে আবর্তিত করতে ভূমিকা রাখে।
প্রকৃত অর্থনীতিতে ব্যাংকের ভূমিকার চেয়ে শেয়ার বাজারে তাদের ভূমিকা অনেক বেশি বিপজ্জনক। এটি এজন্য যে, তারা শেয়ার ব্যবসায়ীদের এমন অঙ্কের ঋণ দেয় যা তাদের কাছে থাকা নগদের চেয়ে বহুগুণ বেশি। উদাহরণস্বরূপ, শেয়ার বাজারে ১০০ ডলার মূল্যের একটি শেয়ার ক্রেতার নিজের নগদ অর্থ থেকে ৫ ডলার এবং ব্যাংক থেকে ধার করা ৯৫ ডলার, অথবা ব্রোকারেজ হাউস—যারা আবার ব্যাংক থেকে ধার করে—তাদের কাছ থেকে ধার করা অর্থ দিয়ে কেনা যেতে পারে। এর মানে হলো, যে ব্যক্তি শেয়ার বাজারে লেনদেন করেন, তিনি এমন সংখ্যক শেয়ার কিনতে পারেন যার দাম তার কাছে থাকা নগদ অর্থের ক্রয়ক্ষমতার চেয়ে বিশ গুণ বেশি। তবে ব্যাংক অত্যন্ত ধনী পুঁজিপতি ছাড়া অন্য কাউকে এই ধরনের ঋণ দেয় না; এর মানে হলো, কেবল সেই ব্যক্তিরাই ব্যাংকের বদৌলতে বাজারে তাদের ক্রয়ক্ষমতা বহুগুণ বাড়াতে পারবে, এবং ফলস্বরূপ, এই বাজারগুলোর ওপর তাদের প্রভাব বাড়াতে পারবে এবং আমানতকারী বা ব্যবসায়ীদের মতো সাধারণ মানুষের মূল্যে নিজেদের সম্পদ বৃদ্ধি করতে পারবে।
যেহেতু শেয়ার হিসেবে যা কিছু কেনা হয় তার বেশিরভাগই এমন ঋণ দ্বারা অর্থায়িত হয় যা সেগুলোর মূল্যকে ব্যাপকভাবে ছাড়িয়ে যায়, তাই শেয়ারের দামে তীব্র পতনের পর প্রায়ই আরও বড় পতন ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো ব্যাংক কোনো ট্রেডারকে তার ক্রয় করতে চাওয়া শেয়ারের মূল্যের ৯০% ঋণ দিতে সম্মত হয় এবং এই ট্রেডার যদি ১,০০০,০০০ ডলারের শেয়ার কেনে, তবে ব্যাংক থেকে তার ঋণ হবে ৯০০,০০০ ডলার। তারপর যদি আমরা ধরে নিই যে তার শেয়ারের দাম ২০% কমে গেছে, অর্থাৎ তা ৮০০,০০০ ডলারে নেমে এসেছে, তবে অনুমোদিত ঋণটি হবে ৭২০,০০০ ডলার, অর্থাৎ ৮০০,০০০ ডলারের ৯০%। এই ক্ষেত্রে, শেয়ারের মূল্যের ৯০% ঋণের অনুপাত বজায় রাখার জন্য তাকে অবিলম্বে ব্যাংককে তার ঋণের ১৮০,০০০ ডলার পরিশোধ করতে হবে। যদি তার কাছে অর্থ থাকে তবে সে তার কোনো শেয়ার বিক্রি করতে বাধ্য হবে না, কিন্তু যদি তার কাছে অর্থ না থাকে তবে ব্যাংকের কাছে তার বকেয়া ঋণ পরিশোধ করার জন্য তাকে অবিলম্বে তার শেয়ার বিক্রি করতে বাধ্য হতে হবে। এটি বাজারে শেয়ারের সরবরাহ বাড়িয়ে দেবে এবং দাম আরও কমার দিকে নিয়ে যাবে। যদি অনেক ট্রেডার একই পরিস্থিতিতে পড়ে, তবে এটি দামের ক্রমাগত পতনের দিকে নিয়ে যাবে এবং সম্ভবত বাজারে এক চরম অস্থিরতা সৃষ্টি করবে।
অতএব, শেয়ার বাজারে সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থার ভূমিকা লেনদেন এবং দাম বাড়ানো (স্ফীতি) এবং কমানোর (সংকোচন) মধ্যে ওঠানামা করে। তাই, যখন কিছু নির্দিষ্ট শেয়ারের দাম বাড়ে, ব্যাংকগুলো সেই নির্দিষ্ট শেয়ারে লেনদেনকারীদের বড় অঙ্কের ঋণ দিতে আগ্রহী হয়, যা তাদের হাতে থাকা নগদ অর্থের পরিমাণ বহুগুণ বাড়িয়ে দেয়। এই ট্রেডাররাও তখন ছুটে গিয়ে আরও শেয়ার কিনতে শুরু করে এবং দাম বাড়তে বাড়তে একটি অতিরঞ্জিত পর্যায়ে পৌঁছায়। তবে, পরিস্থিতি রাতারাতি বদলে যেতে পারে। কোনো গুজব বা কোনো প্রকল্পের ব্যর্থতার মতো যেকোনো কারণে কিছু নির্দিষ্ট শেয়ারের দাম পড়ে যেতে পারে। এক্ষেত্রে ব্যাংকগুলো তাদের ঋণদান কমিয়ে দেয় কারণ যেসব শেয়ার ট্রেডারদের দেওয়া ঋণের বিপরীতে জামানত হিসেবে কাজ করছিল সেগুলোর দাম কমে যায়। এই ট্রেডাররা তখন তাদের কিছু বা সমস্ত শেয়ার বিক্রি করার পথ বেছে নেয় এবং এটি অতিরঞ্জিত পর্যায়ে থাকা দামের দ্রুত পতন ঘটাতে শুরু করে। ফলস্বরূপ, শেয়ারের দামের ক্রমাগত পতনের কারণে ব্যাংকগুলো তাদের ঋণ আরও কমিয়ে দিতে বাধ্য হয়।
ব্যাংকগুলো এই তহবিল কোথা থেকে পায় এবং যখন তারা তাদের ঋণ কমিয়ে দেয় তখন তারা এগুলো কোথায় নিয়ে যায়—এই প্রশ্নের উত্তর হলো, এই তহবিলগুলো মূলত আমানতকারীদের। সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থায় ব্যাংকগুলো মানুষের সঞ্চয় ব্যাংকে রাখার ওপর নির্ভরশীল। তারা এই বাস্তবতার ওপরও নির্ভর করে যে একটি অ্যাকাউন্ট থেকে যা কিছু তোলা হয় তার বেশিরভাগই একই ব্যাংক বা অন্য কোনো ব্যাংকের অন্য একটি অ্যাকাউন্টে গিয়ে জমা হয় এবং বেশিরভাগ অর্থ ব্যাংকেই থেকে যায়। ব্যাংক ঋণগ্রহীতাদের যা ঋণ দেয় তা আসলে ব্যাংক জমা থেকে বেরিয়ে যাওয়া বস্তুগত অর্থ নয়, বরং এটি একটি অ্যাকাউন্টের অর্থ, যা ব্যাংক ঋণগ্রহীতার জন্য দুটি অ্যাকাউন্ট খুলে তৈরি করে—একটি তার ঋণের জন্য এবং আরেকটি ঋণ থেকে উৎপন্ন অর্থের অ্যাকাউন্ট হিসেবে, যাতে ঋণগ্রহীতা তার প্রয়োজনীয় অর্থ তুলে নিতে পারে। যদি বেশিরভাগ আমানতকারী এবং ঋণগ্রহীতা তাদের আমানত একবারে নগদে তুলে নিতে চায়, তবে তারা তা করতে পারবে না, কারণ সেই আমানতগুলোর বেশিরভাগই ঋণে পরিণত হয়েছে যা হয়তো ক্ষতি হয়েছে বা অন্য ব্যাংকে থাকতে পারে, এবং তাই সেগুলোকে তাৎক্ষণিকভাবে নগদায়ন করা যায় না। এমন ক্ষেত্রে, প্রায়ই ব্যাংকটিকে বন্ধ করে দিয়ে গুটিয়ে ফেলতে হয়।
সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা ব্যাংকগুলোর ওপর আস্থার ওপর এবং মানুষের আমানত নিরাপদ—অর্থাৎ তারা যখন খুশি তাদের সব আমানত তুলে নিতে পারে—এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে। তবে, এই বক্তব্যটি প্রতারণামূলক এবং ব্যাংকের বাস্তবতার বিপরীত। পাশ্চাত্যে এবং বিশ্বের অন্যান্য অংশে এই প্রতারণা বেশ কয়েকবার উন্মোচিত হয়েছে, যখন আমানতকারীরা তাদের আমানত তুলতে পারেনি এবং ফলস্বরূপ বিপুল পরিমাণ অর্থ হারিয়েছে এবং ব্যাংকগুলো বন্ধ বা দেউলিয়া ঘোষণা করা হয়েছে। তাই, পাশ্চাত্য অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা (Inconvertible Paper Money) আবিষ্কার করেছে, যা ‘বাধ্যতামূলক বিল’ (Compulsory Bills) নামেও পরিচিত। এই অপরিবর্তনযোগ্য মুদ্রার তদারকি করার দায়িত্ব সরকার কর্তৃক একটি কেন্দ্রীয় ব্যাংকের ওপর ন্যস্ত থাকে। আর এই সবই করা হয় নিছক সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থার ত্রুটিগুলো ঢাকতে, এটি যে প্রতারণার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে সেই সত্যকে আড়াল করতে, এটিকে ধসে পড়ার হাত থেকে বাঁচাতে এবং পুঁজিবাদী ব্যবস্থার ওপর মানুষের আস্থা বজায় রাখতে।
অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ব্যবস্থা কেন্দ্রীয় ব্যাংককে মুদ্রিত কাগজের আকারে এমন একটি মুদ্রা ইস্যু করার ক্ষমতা দেয় যার নিজস্ব কোনো অন্তর্নিহিত মূল্য নেই এবং যা সারা দেশে প্রচলিত থাকে। সরকার দেশের মানুষকে তাদের আর্থিক লেনদেন সম্পন্ন করার ক্ষেত্রে এই মুদ্রা গ্রহণ করতে বাধ্য করে। দেশের কোনো নাগরিক যদি তার পাওনা ঋণের নিষ্পত্তি হিসেবে এই কাগজ নিতে অস্বীকার করে, তবে আইন ও আদালত তাকে তা গ্রহণ করতে বাধ্য করবে; অন্যথায় সে তার দাবি এবং অধিকার হারাবে।
এর মানে হলো, সরকারের নীতি বাস্তবায়নের জন্য প্রয়োজনীয় বলে বিবেচিত অর্থ ইস্যু করার অধিকার কেন্দ্রীয় ব্যাংক সংরক্ষণ করে। উদাহরণস্বরূপ, সরকার যখন কর বা অন্যান্য উপায়ে আদায় করা অর্থ ফুরিয়ে ফেলে, তখন সে কেন্দ্রীয় ব্যাংকের শরণাপন্ন হয় এবং তার কাছ থেকে ঋণ নেয়। যা ধার করা হয় তার বিপরীতে একটি ঋণ লিপিবদ্ধ করা হয় এবং একটি জমা অ্যাকাউন্ট খোলা হয় যাতে সরকারি কোষাগার তার ব্যয় মেটানোর জন্য প্রয়োজনীয় অর্থ তুলতে পারে। এটিকে নতুন অর্থ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এছাড়া, কেন্দ্রীয় ব্যাংক যদি মনে করে যে ঋণগ্রহীতাদের ঋণ দেওয়ার জন্য দেশে আরও অর্থের প্রয়োজন, তবে তারা প্রচুর এক্সচেকার বিল (সরকারি বিল) বা কোম্পানির সিকিউরিটিজ কিনবে এবং যারা এগুলো বিক্রি করে তাদের অ্যাকাউন্টে—তা কেন্দ্রীয় ব্যাংকেই হোক বা বাণিজ্যিক ব্যাংকে—এই বিলগুলোর মূল্য লিপিবদ্ধ করবে। এটিও নতুন অর্থ হিসেবে গণ্য হবে।
এর একটি উদাহরণ হলো ১৯৮৭ সালের অক্টোবরে যা ঘটেছিল, যখন নিউইয়র্কে একদিনেই শেয়ারের দাম ২২% পড়ে যায়। মার্কিন কেন্দ্রীয় ব্যাংক তাৎক্ষণিকভাবে প্রচুর পরিমাণ অর্থ ইস্যু করে এবং ধাক্কার প্রভাব সামাল দিতে এটি ব্যাংকগুলোর হাতে তুলে দেয়। কেন্দ্রীয় ব্যাংক কোটি কোটি ডলার মূল্যের বিল (সিকিউরিটিজ) কিনে নেয় এবং এই পরিমাণ অর্থ ব্যাংকগুলোর হাতে রাখে, যাতে তারা শেয়ার বাজারের ব্যবসায়ীদের ঋণ দিতে পারে এবং তাদের কষ্ট লাঘব করতে পারে; নিউইয়র্কের অন্যতম শীর্ষস্থানীয় ব্যাংক সিটিব্যাংক বন্ধ হতে চলেছে—এমন গুজব ছড়ানো সত্ত্বেও এই ব্যবস্থাটি সাময়িকভাবে ঝড় সামলাতে এবং সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থার ত্রুটিগুলো আড়াল করতে সফল হয়েছিল।
কাগুজে মুদ্রা ছাপিয়ে অর্থ ইস্যু করা এবং তা সরকার বা মানুষের অ্যাকাউন্টে রাখা অত্যন্ত ব্যয়বহুল, আর এই খরচের বোঝা সাধারণ মানুষের ঘাড়েই চাপে, যারা বেশিরভাগ সময় এর কারণগুলো বুঝতে ব্যর্থ হয়। এর কারণ হলো, প্রচলিত অর্থের বৃদ্ধি মুদ্রার মূল্যহ্রাসের দিকে নিয়ে যায়; তাই এই ব্যবস্থার অন্যতম একটি ত্রুটি হলো এটি সর্বদা পণ্য ও সেবার মূল্যবৃদ্ধিতে ভোগে। এই মূল্যবৃদ্ধির বাস্তবতা, যাকে কেউ কেউ মুদ্রাস্ফীতি বলে, তা আসলে মানুষের অর্থের মূল্য হ্রাস এবং তাদের মজুরি ও জীবনযাত্রার মানের অবনতি। তবে, এই ব্যবস্থার প্রধান ত্রুটি হলো এটি একটি বিশ্বাসগত প্রতারণার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে, অর্থাৎ এই প্রতারণা যে কাগুজে মুদ্রার একটি মূল্য আছে, যেখানে আসলে এর কোনো অন্তর্নিহিত মূল্য নেই; তবে দেশের আইন এটিকে জোরপূর্বক চাপিয়ে দিয়েছে এবং বিচার বিভাগের চোখে এটিকে বৈধ মুদ্রা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে। এ কারণেই আমরা দেখতে পাই যে, যখন কোনো দুর্বল দেশের রাজনৈতিক পরিস্থিতি সহজেই অস্থিতিশীল হয়ে পড়ে এবং যখন রাষ্ট্রের প্রতি শ্রদ্ধা ও প্রভাব ক্ষুণ্ণ হয়, তখন তার কাগুজে মুদ্রা খুবই দুর্বল হয়ে পড়ে এবং তার শাসকরা প্রায়ই বিশ্বাসগত প্রতারণাটি নতুন করে শুরু করতে এবং মুদ্রার মূল্যের ব্যাপারে মানুষকে ধোঁকা দিতে অন্যান্য মুদ্রার তুলনায় নিজ দেশের মুদ্রার মূল্য হ্রাস করার (অবমূল্যায়ন) আশ্রয় নেয়।
পাশ্চাত্যের এবং পাশ্চাত্যকে অনুসরণ ও অনুকরণকারী প্রতিটি দেশের শেয়ার বাজারগুলোর বাস্তবতা এটাই। শেয়ার বাজারগুলো হলো ব্যবসায়ীদের প্রজনন ক্ষেত্র, কারণ তারা এমন কোনো পণ্য উৎপাদন করে না যা মানুষের কাজে লাগতে পারে এবং ব্যবসায়ীদের জন্য দ্রুত ও সহজ মুনাফা ছাড়া আর কোনো প্রণোদনা সেখানে থাকে না। শেয়ার বাজারগুলো অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে ক্যাসিনোর সাথেই বেশি তুলনীয়। এগুলো মাকড়সার জালের মতো যা সহজেই কেঁপে উঠে। এগুলো পুঁজিবাদী লোভ এবং বস্তুগত মূল্যবোধের পেছনে হাঁসফাঁস করার প্রতীকের প্রতিনিধিত্ব করে। যদি পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, যেমন পাবলিক লিমিটেড কোম্পানি, সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা এবং অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা না থাকত, তবে এই পরজীবী বাজারগুলোর অস্তিত্বই থাকত না এবং এগুলো টিকে থাকতে পারত না। পাশ্চাত্যের এবং পাশ্চাত্যকে অনুসরণ ও অনুকরণকারী প্রতিটি দেশের শেয়ার বাজারগুলোর বাস্তবতা এটাই।
এ বিষয়ে শর’ঈ বিধান নিচে দেওয়া হলো:
পাবলিক লিমিটেড কোম্পানি ব্যবস্থা পাবলিক কোম্পানিকে সীমিত দায়ের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য প্রদান করে, যার উদ্দেশ্য হলো কোম্পানি ব্যর্থ হলে ও লোকসান করলে বড় বড় পুঁজিপতি ও ব্যবসায়ীদের রক্ষা করা। এক্ষেত্রে, যাদের কোম্পানির কাছে দাবি বা পাওনা রয়েছে, তারা বিনিয়োগকারীদের ব্যক্তিগত সম্পদ যতই বিশাল হোক না কেন, তাদের কাছ থেকে কোনো ক্ষতিপূরণ দাবি করতে পারবে না। আর্থিক দাবিগুলো কেবল কোম্পানির নিজস্ব সম্পদ হিসেবে যা অবশিষ্ট আছে তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। এই ব্যবস্থা প্রতিটি দিক থেকেই শরীয়তের পরিপন্থী। শরয়ী বিধান সবাইকে ন্যায্য পাওনাদারদের কাছে তাদের ঋণ পুরোপুরি পরিশোধ করতে বাধ্য করে, এবং তা থেকে কোনো কিছু কেটে নেওয়া নিষিদ্ধ।
ইমাম বুখারী (রহ.) আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন:
“ مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِتْلاَفَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ ”
“যে ব্যক্তি পরিশোধের নিয়তে মানুষের সম্পদ গ্রহণ করে, আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা পরিশোধ করে দেন, আর যে তা নষ্ট করার নিয়তে গ্রহণ করে, আল্লাহ তাকে ধ্বংস করে দেন।”
ইমাম আহমদ (রহ.)ও আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন:
لَتُؤَدُّنَّ الْحُقُوقَ إِلَى أَهْلِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ، حَتَّى يُقْتَصَّ لِلشَّاةِ الْجَمَّاءِ مِنَ الشَّاةِ الْقَرْنَاءِ نَطَحَتْهَا
“কিয়ামতের দিন তোমরা অবশ্যই পাওনাদারদের অধিকার ফিরিয়ে দেবে, এমনকি শিংবিহীন ছাগল শিংযুক্ত ছাগলটিকে পাল্টা গুঁতো দিয়ে তার প্রতিশোধ নেবে।”
অতএব, আল্লাহর রাসূল (সা.) দুনিয়ার জীবনে কারও অধিকার পুরোপুরি আদায় করার বাধ্যবাধকতা নিশ্চিত করেছেন, আর যদি কেউ তা না করে তবে সে কিয়ামতের দিন তা করবে। এটি যারা মানুষের অধিকার গ্রাস করে তাদের জন্য একটি সতর্কবাণী হিসেবে কাজ করে।
ধনী ব্যক্তিদের ঋণ পরিশোধে বিলম্ব করাকে শরীয়ত একটি অন্যায় কাজ হিসেবে গণ্য করেছে। ইমাম বুখারী (রহ.) আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন:
مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ
“ধনী ব্যক্তির (ঋণ পরিশোধে) টালবাহানা করা একটি জুলুম।”
যদি ঋণ পরিশোধে বিলম্ব করা জুলুম হয়, তবে অধিকার গ্রাস করা এবং ঋণ পরিশোধ না করাটা কেমন হবে? নিঃসন্দেহে এটি একটি বৃহত্তর অন্যায় এবং এটি গুরুতর শাস্তির দাবি রাখে। আল্লাহর রাসূল (সা.) আমাদের শিক্ষা দিয়েছেন যে, ঋণ পরিশোধের ক্ষেত্রে যারা উত্তম তারাই শ্রেষ্ঠ মানুষ। কারণ ইমাম বুখারী (রহ.) বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন:
فَإِنَّ خَيْرَكُمْ أَحْسَنُكُمْ قَضَاءً
“প্রকৃতপক্ষে তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম তারাই, যারা ঋণ পরিশোধে সবচেয়ে উত্তম।”
অতএব, কোম্পানির লোকসান সমন্বয় করার পর যাদের কোম্পানির কাছে পাওনা রয়েছে তাদের ঋণ পরিশোধকে শুধুমাত্র অবশিষ্ট সম্পত্তির মধ্যে সীমাবদ্ধ করা নিষিদ্ধ। বরং বিনিয়োগকারীদের সম্পদ থেকে তাদের প্রাপ্য অধিকার বা ঋণ পুরোপুরি পরিশোধ করতে হবে।
এই হলো পাবলিক কোম্পানিগুলোকে সীমিত দায় দেওয়ার কথা। আর পাবলিক লিমিটেড কোম্পানিগুলো নিজেই ইসলামে অংশীদারি ব্যবসার (কোম্পানির) নিয়মের পরিপন্থী। এর কারণ হলো, পাবলিক কোম্পানির তাদের নিজস্ব সংজ্ঞা অনুযায়ী: “এটি এমন একটি চুক্তি যেখানে দুই বা ততোধিক ব্যক্তি অঙ্গীকার করে যে তাদের প্রত্যেকেই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ দিয়ে একটি আর্থিক প্রকল্পে অংশগ্রহণ করবে, এবং এর ফলে এই প্রকল্প থেকে যে মুনাফা বা লোকসান হবে তা তারা ভাগ করে নেবে।” এই সংজ্ঞা এবং পাবলিক কোম্পানি বা জয়েন্ট স্টক কোম্পানি প্রতিষ্ঠার বাস্তবতা অনুযায়ী, এটি স্পষ্ট যে এটি ইসলামী শরীয়তের নিয়ম অনুযায়ী দুই বা ততোধিক ব্যক্তির মধ্যে কোনো চুক্তি নয়। কারণ শরীয়ত অনুযায়ী চুক্তি দুই পক্ষের মধ্যে প্রস্তাব (ইজাব) ও গ্রহণের (কবুল) ভিত্তিতে হতে হবে। অন্য কথায়, চুক্তিতে দুটি পক্ষ থাকা উচিত। এক পক্ষ প্রস্তাব দেয়, অর্থাৎ সে এই বলে চুক্তির সূচনা করে: “আমি আপনার সাথে অংশীদারিত্বে প্রবেশ করলাম” বা এই জাতীয় কোনো কথা; এবং অন্য পক্ষ গ্রহণ প্রকাশ করে এই বলে: “আমি গ্রহণ করলাম” বা “আমি রাজি” বা এই জাতীয় কোনো কথা। যদি চুক্তিতে দুটি পক্ষের উপস্থিতি এবং প্রস্তাব ও গ্রহণের উপস্থিতি না থাকে, তবে কোনো চুক্তি সম্পাদিত হতে পারে না এবং কোনো কিছুকেই বৈধ চুক্তি বলা যায় না।
পাবলিক কোম্পানিতে অংশ নেওয়া কেবল এর শেয়ার কেনার মাধ্যমেই কার্যকর হতে পারে, তা কোম্পানির কাছ থেকেই হোক বা আগে থেকে শেয়ার কিনেছে এমন কারও কাছ থেকেই হোক। শেয়ারহোল্ডারের অংশীদারিত্ব কোম্পানি বা অন্য কোনো শেয়ারহোল্ডারের সাথে কোনো আলোচনা বা চুক্তির দাবি রাখে না। প্রথম থেকেই যা একটি পাবলিক কোম্পানিকে অস্তিত্বে আনে এবং যা একে শেয়ারহোল্ডারদের থেকে স্বাধীন নিজস্ব কৃত্রিম সত্তা বা আইনি সত্তা প্রদান করে, তা হলো সরকার। সরকারই “মেমোরেন্ডাম অফ অ্যাসোসিয়েশন” ইস্যু করে। আর প্রতিষ্ঠাতাদের ক্ষেত্রে, তাদের মধ্যে একমাত্র চুক্তি হলো কোম্পানি প্রতিষ্ঠার জন্য তারা সরকারের কাছে যে আবেদন জমা দিয়েছিল তা। যখন “মেমোরেন্ডাম অফ অ্যাসোসিয়েশন” ইস্যু হয়, কোম্পানি কার্যকরভাবে নিজের বিষয়গুলোর দায়িত্বে নিয়োজিত হয় এবং সেভাবেই এটি প্রতিষ্ঠাতা ও অন্যান্য মানুষের কাছে শেয়ার বিক্রি করে।
এখানে এটা স্পষ্ট যে দুই পক্ষের মধ্যে কোনো চুক্তি হচ্ছে না এবং সেখানে কোনো প্রস্তাব ও গ্রহণ নেই, কারণ একটিমাত্র শেয়ার কিনলেও যেকোনো ব্যক্তি অংশীদার হয়ে যায়। তাই, পাবলিক কোম্পানি কোনো দুই পক্ষের মধ্যে চুক্তি নয়। বরং এটি একটি কোম্পানিতে অংশীদার হওয়ার জন্য কোনো ব্যক্তির নেওয়া একক সিদ্ধান্ত। সুতরাং, সে কেবল কোম্পানির একটি শেয়ার কিনেই অংশীদার হয়ে যায়। পাশ্চাত্যের আইন বিশেষজ্ঞরা এই ধরনের কাজকে চুক্তি মেনে চলা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যদিও তা একতরফা হয়। তাদের মতে, এটি নিজের ইচ্ছা প্রকাশের একটি উপায়, যেখানে একজন ব্যক্তি অন্য কোনো ব্যক্তির কাছে বা জনসাধারণের কাছে নিজেকে কোনো বিষয়ে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করে, অন্য ব্যক্তি বা জনসাধারণের সম্মতি বা অসম্মতি নির্বিশেষে। অতএব, পাবলিক কোম্পানির চুক্তিটি শরীয়ত অনুযায়ী অবৈধ। এর কারণ হলো, শরীয়তের বিধান অনুযায়ী চুক্তিতে এক পক্ষের দেওয়া প্রস্তাব এবং অন্য পক্ষের গ্রহণের মধ্যে এমন একটি যোগসূত্র থাকা আবশ্যক, যা চুক্তিকৃত বিষয়ের ওপর সরাসরি প্রভাব ফেলে। কিন্তু পাবলিক কোম্পানির চুক্তির ক্ষেত্রে এটি ঘটে না।
পাবলিক কোম্পানির বাস্তবতা ইসলামে কোম্পানির বাস্তবতার বিপরীত। ইসলামে কোম্পানি হলো: “মুনাফা অর্জনের উদ্দেশ্যে একটি আর্থিক উদ্যোগ গ্রহণ করার জন্য দুই বা ততোধিক পক্ষের মধ্যে একটি চুক্তি।” তাই এটি দুই বা ততোধিক পক্ষের মধ্যে একটি চুক্তি; সুতরাং এটি একতরফা হতে পারে না। বরং দুই বা ততোধিক পক্ষের মধ্যে একটি সম্মতি হতে হবে। চুক্তিটি নিজেই মুনাফা অর্জনের লক্ষ্যে একটি আর্থিক লেনদেন গ্রহণের ওপর ভিত্তি করে হতে হবে। চুক্তিটি নিছক অর্থ প্রদানের ওপর ভিত্তি করে হওয়াটা মানানসই নয়। শুধু অংশীদারিত্বে প্রবেশের উদ্দেশ্যে এমনটা করাও যুক্তিসঙ্গত নয়। তাই, কোম্পানি চুক্তিতে আর্থিক উদ্যোগ গ্রহণ করাই হলো মূল ভিত্তি।
এই কাজটি চুক্তিবদ্ধ সব পক্ষের দ্বারা বা অন্ততপক্ষে তাদের একজনের দ্বারা, অথবা একপক্ষের শ্রম এবং অন্যপক্ষের মূলধনের সমন্বয়ে পরিচালিত হওয়া উচিত। চুক্তিকারীদের বা তাদের অন্তত একজনের দ্বারা এই আর্থিক উদ্যোগ গ্রহণ করার ফলে কমপক্ষে একজন সশরীরে কাজ করা (Physical) অংশীদারের উপস্থিতি অপরিহার্য হয়ে ওঠে, যাকে চুক্তির অংশ হতে হবে। তাই ইসলামে সব ধরনের কোম্পানিতে কমপক্ষে একজন সশরীরে কাজ করা অংশীদারের উপস্থিতি পূর্বশর্ত। এটি কোম্পানি চুক্তির একটি মৌলিক উপাদানও। যদি দৈহিক শ্রমদানকারী অংশীদার উপস্থিত থাকে, তবে অংশীদারিত্ব চুক্তি সম্পাদিত হয়, অন্যথায় অংশীদারিত্ব চুক্তি সম্পাদিত হতে পারে না।
এটি প্রমাণ করে যে পাবলিক কোম্পানিতে অংশীদারিত্ব চুক্তির জন্য প্রয়োজনীয় শর্তগুলোর অভাব রয়েছে, কারণ যারা পাবলিক কোম্পানিতে নিজেদের অংশীদার হিসেবে দাবি করে তারা কেবল মূলধনের অংশীদার এবং সেখানে সশরীরে কাজ করা কোনো অংশীদার নেই; যদিও কোম্পানির চুক্তিতে দৈহিক শ্রমদানকারী অংশীদারের উপস্থিতি অপরিহার্য। পাবলিক কোম্পানিগুলোতে অংশীদারিত্ব কেবল মূলধন বিনিয়োগকারী অংশীদারদের উপস্থিতির মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। পাবলিক কোম্পানি কোনো শ্রমদানকারী অংশীদারের উপস্থিতি ছাড়াই এর কার্যক্রম পরিচালনা করে। শরীয়ত অনুযায়ী, যিনি কেবল মূলধনের অংশীদার, কোম্পানির কার্যক্রম পরিচালনা করার কোনো অধিকার তার নেই, বা অংশীদার হিসেবে কোম্পানিতে কাজ করার অধিকারও তার নেই। কোম্পানি চালানো এবং কোম্পানিতে কাজ করার অধিকার কেবল শ্রমদানকারী অংশীদারের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। পাবলিক কোম্পানিতে অংশীদারিত্ব কেবল মূলধনের অংশীদারিত্বের ওপর ভিত্তি করে হয়, ব্যক্তিদের অংশীদারিত্বের ওপর নয়। ফলে, যার যত বেশি শেয়ার, তার তত বেশি ভোট এবং যার যত কম শেয়ার, তার তত কম ভোট থাকে। এছাড়া, পশ্চিমাদের মতে, পাবলিক কোম্পানির একটি আইনি বা কৃত্রিম ব্যক্তিসত্তা রয়েছে যার ক্ষমতা ব্যবহারের অধিকার আছে। আবারও, শরীয়ত অনুযায়ী, ক্ষমতা ব্যবহারের অধিকার কেবল এমন একজন ব্যক্তিকেই দেওয়া যেতে পারে যার সেটির যোগ্যতা রয়েছে। এমন কোনো কার্যক্রম যা এই পদ্ধতিতে পরিচালিত হয় না তা শরীয়তের দৃষ্টিতে বাতিল বলে গণ্য হবে।
অতএব, কোম্পানির পরিচালনার অধিকার একটি কৃত্রিম ব্যক্তিসত্তার ওপর ন্যস্ত করা নিষিদ্ধ। বরং এটি এমন কারও ওপর ন্যস্ত করা উচিত যার পরিচালনা করার যোগ্যতা রয়েছে। যে কোনো কার্যক্রম যা এই পদ্ধতিতে পরিচালিত হয় না তা শরীয়তের দৃষ্টিতে বাতিল বলে গণ্য হয়। অতএব, একটি কোম্পানির পরিচালনার ভার কোনো কৃত্রিম ব্যক্তিসত্তার ওপর ন্যস্ত করা নিষিদ্ধ। বরং এটি এমন কারও ওপর ন্যস্ত করা উচিত যার পরিচালনার যোগ্যতা রয়েছে এবং তাকে অবশ্যই একজন বাস্তব মানুষ হতে হবে। সুতরাং, শরীয়তের দৃষ্টিতে পাবলিক কোম্পানি বাতিল। পাবলিক লিমিটেড কোম্পানির ক্ষেত্রে এ পর্যন্তই।
এ ধরনের কোম্পানির শেয়ারের ক্ষেত্রে বলা যায়, এগুলো হলো আর্থিক কাগজ যা কেনার সময় বা মূল্যায়নের সময় কোম্পানির একটি অংশের প্রতিনিধিত্ব করে। এগুলো প্রতিষ্ঠার সময় কোম্পানির মূলধনের প্রতিনিধিত্ব করে না। শেয়ার হলো কোম্পানির অস্তিত্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ, এটি এর মূলধনের অংশ নয়। শেয়ারের মূল্য অদ্বিতীয় নয় বা এটি স্থিতিশীলও নয়। বরং এটি কোম্পানির লাভ-ক্ষতি অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়। এগুলো অদ্বিতীয় এবং সব সময় নির্দিষ্ট থাকে না, বরং এগুলো প্রতিনিয়ত ওঠানামা করে। শরয়ী বিধান অনুযায়ী, এই শেয়ার এবং সিকিউরিটিজগুলো লেনদেন করা—তা কেনা হোক বা বিক্রি করা হোক—নিষিদ্ধ। এর কারণ হলো, এই শেয়ারগুলো এমন একটি কোম্পানির যা শরীয়ত অনুযায়ী অবৈধ। এগুলো মূলত বিলের সার্টিফিকেট, যাতে বৈধ মূলধন এবং অবৈধ লেনদেন থেকে অর্জিত অবৈধ মুনাফার মিশ্রণ রয়েছে। প্রতিটি বিল একটি শেয়ারের মূল্যের প্রতিনিধিত্ব করে, এবং এই শেয়ারটি অবৈধ কোম্পানির মালিকানাধীন সম্পদের একটি অংশের প্রতিনিধিত্ব করে। এই সম্পদগুলো এমন একটি অবৈধ লেনদেনের সাথে মিশ্রিত হয়েছে যা শরীয়ত নিষিদ্ধ করেছে। সুতরাং, এটি অবৈধ অর্থ, যার কেনাবেচা অবৈধ, এবং এই ধরনের অর্থের লেনদেন করাও নিষিদ্ধ। যেসব বন্ডে সুদের সাথে অর্থ বিনিয়োগ করা হয়, সেগুলোর ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য, এবং ব্যাংক শেয়ার ও অনুরূপ জিনিসগুলোর ক্ষেত্রেও এটি সত্য, কারণ এগুলোর সবটিতেই অবৈধ অর্থের পরিমাণ রয়েছে; তাই এগুলো কেনাবেচা করা অবৈধ, কারণ এর অন্তর্ভুক্ত অর্থটি অবৈধ।
এই হলো পাবলিক কোম্পানি, সেগুলোর ব্যবস্থা এবং সেগুলোর শেয়ারের কথা। আর সুদের ক্ষেত্রে, যা পুঁজিবাদী অর্থনীতি এবং অন্যান্য অর্থনীতির প্রধান বিপর্যয়, হার যাই হোক না কেন ইসলাম এটিকে চূড়ান্তভাবে নিষিদ্ধ করেছে। সুদের অর্থ নিঃসন্দেহে অবৈধ, এবং কোনো ব্যক্তির এই ধরনের অর্থের মালিক হওয়ার অধিকার নেই এবং যদি তাদের মূল মালিক জানা থাকে তবে এটি তাদের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া উচিত। সুদের ভয়াবহতার কারণে, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) যারা সুদ খায় তাদের বর্ণনা করেছেন এমন ব্যক্তি হিসেবে, যাদের শয়তান তার স্পর্শ দিয়ে পাগল করে দিয়েছে।
আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) বলেন:
ٱلَّذِینَ یَأۡكُلُونَ ٱلرِّبَوٰا۟ لَا یَقُومُونَ إِلَّا كَمَا یَقُومُ ٱلَّذِی یَتَخَبَّطُهُ ٱلشَّیۡطَٰنُ مِنَ ٱلۡمَسِّۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَالُوۤا۟ إِنَّمَا ٱلۡبَیۡعُ مِثۡلُ ٱلرِّبَوٰا۟ۗ وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَیۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰا۟ۚ فَمَن جَاۤءَهُۥ مَوۡعِظَةࣱ مِّن رَّبِّهِۦ فَٱنتَهَىٰ فَلَهُۥ مَا سَلَفَ وَأَمۡرُهُۥۤ إِلَى ٱللَّهِۖ وَمَنۡ عَادَ فَأُو۟لَٰۤئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِیهَا خَٰلِدُونَ
“যারা সুদ খায় তারা (কিয়ামতে) কেবল সেভাবেই দাঁড়াবে যেভাবে দাঁড়ায় সে যাকে শয়তান তার স্পর্শ দ্বারা পাগল করে দিয়েছে। এটি এজন্য যে তারা বলে: ব্যবসাও তো সুদেরই মতো। অথচ আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন। অতএব, যার কাছে তার রবের পক্ষ থেকে উপদেশ এসেছে এবং সে বিরত হয়েছে, তবে অতীতে যা হয়েছে তা ক্ষমার যোগ্য, তার ব্যাপারটি আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেওয়া হবে; কিন্তু যারা পুনরায় এই অপরাধ করবে তারা জাহান্নামের অধিবাসী। তারা সেখানে চিরকাল থাকবে।” [আল-বাকারাহ: ২৭৫]
এছাড়াও, সুদ নিষিদ্ধ হওয়ার তীব্রতার কারণে, যারা এটি ভক্ষণ করে আল্লাহ তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করেছেন।
আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) বলেন:
یَٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَذَرُوا۟ مَا بَقِیَ مِنَ ٱلرِّبَوٰۤا۟ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِینَ ٢٧٨ فَإِن لَّمۡ تَفۡعَلُوا۟ فَأۡذَنُوا۟ بِحَرۡبࣲ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَإِن تُبۡتُمۡ فَلَكُمۡ رُءُوسُ أَمۡوَٰلِكُمۡ لَا تَظۡلِمُونَ وَلَا تُظۡلَمُونَ
“হে মুমিনগণ, আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা বকেয়া আছে তা ছেড়ে দাও, যদি তোমরা সত্যি মুমিন হও। যদি তোমরা তা না করো, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা নিয়ে নাও; কিন্তু যদি তোমরা তওবা করো, তবে তোমাদের মূলধন তোমাদেরই থাকবে, তোমরা জুলুম করবে না এবং তোমাদের প্রতিও জুলুম করা হবে না।” [আল-বাকারাহ: ২৭৮-২৭৯]
অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ব্যবস্থার ক্ষেত্রে: অর্থ বা মুদ্রাকে এমন একটি মাধ্যম হিসেবে বর্ণনা করা হয় যা মানুষ পণ্য ও সেবার মূল্যের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য সম্মত হয়েছে, তা ধাতব হোক বা অন্য কিছু। এটি এমন একটি মানদণ্ড যার মাধ্যমে সমস্ত পণ্য এবং পরিষেবা পরিমাপ করা হয়। ইসলামের আবির্ভাবের অনেক আগে থেকেই ধাতব মুদ্রার মানদণ্ড ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত এবং প্রচলিত ছিল। যখন ইসলাম এলো, আল্লাহর রাসূল (সা.) দিনার এবং দিরহামকে মুদ্রা হিসেবে ব্যবহারের অনুমোদন দিলেন, অর্থাৎ তিনি ধাতব মুদ্রার মানদণ্ড গ্রহণ করলেন। তিনি এগুলোকে একক মুদ্রার পরিমাপক করে দিলেন, যার মাধ্যমে সমস্ত পণ্য ও পরিষেবা পরিমাপ করা হতো।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধের ঠিক আগ পর্যন্ত বিশ্ব সোনা ও রুপাকে মুদ্রা হিসেবে গ্রহণ করতে থাকে, যখন সোনা ও রুপার লেনদেন স্থগিত করা হয়েছিল। তারপর প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর সোনা ও রুপার লেনদেন আংশিকভাবে আবার শুরু হয়। তারপর এই লেনদেন ধীরে ধীরে হ্রাস পেতে থাকে এবং অবশেষে ১৫ জুলাই ১৯৭১ তারিখে এটি আনুষ্ঠানিকভাবে বাতিল করা হয়, যখন ব্রেটন উডস ব্যবস্থাটি—যা নির্দেশ করেছিল যে ডলারকে সোনার আওতায় রাখা উচিত এবং একটি নির্দিষ্ট মূল্যের সাথে যুক্ত করা উচিত—বাতিল করা হয়েছিল। ফলে, কাগুজে মুদ্রা অপরিবর্তনযোগ্য (বাধ্যতামূলক) হয়ে ওঠে এবং এর পেছনে সোনা বা রুপার কোনো ব্যাকআপ থাকল না। এটি আর সোনা ও রুপার বিকল্প হিসেবেও কাজ করল না এবং এর কোনো অন্তর্নিহিত মূল্যও রইল না। বরং কাগুজে মুদ্রার মূল্য সেই আইন থেকে নেওয়া হয় যা একে একটি বৈধ মুদ্রা হিসেবে চাপিয়ে দেয়। ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো একে তাদের উপনিবেশবাদের একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে এবং নিজেদের স্বার্থ হাসিলের জন্য তারা বিশ্বের মুদ্রাব্যবস্থা নিয়ে ছিনিমিনি খেলতে শুরু করে। এভাবে তারা আর্থিক বিপর্যয় ঘটিয়েছে এবং অর্থনৈতিক ধ্বংসযজ্ঞ ডেকে এনেছে। তারা অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ছাপানো বাড়িয়ে দেয়, যা মূল্যস্ফীতির হার আকাশচুম্বী করে এবং মুদ্রার ক্রয়ক্ষমতার অবনতি ঘটায়। এটি ছিল মুদ্রা বাজারে ধাক্কা লাগার পেছনে অবদান রাখা অন্যতম একটি কারণ।
পশ্চিমা বিশ্বে এই ধাক্কাগুলোর পুনরাবৃত্তি পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, পাবলিক কোম্পানি ব্যবস্থা, সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা এবং অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ব্যবস্থার দুর্নীতিকে তুলে ধরে। এটি এই সত্যকেও তুলে ধরে যে যতদিন এই ব্যবস্থাগুলো বিদ্যমান থাকবে ততদিন পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ব্যাধি এবং মুদ্রা বাজারের ধাক্কা থেকে বিশ্বকে রক্ষা করা যাবে না। একমাত্র যে জিনিসটি বিশ্বকে এই দুর্নীতিগ্রস্ত পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, পাবলিক কোম্পানি ব্যবস্থা, সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা এবং অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ব্যবস্থা থেকে বাঁচাতে পারে, তা হলো পাবলিক কোম্পানি ব্যবস্থা বাতিল করা বা এই কোম্পানিগুলোকে ইসলামী কোম্পানিতে রূপান্তরিত করা সহ এই দুর্নীতিগ্রস্ত পুঁজিবাদী অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে সম্পূর্ণ বাতিল করা। এই ব্যাধি থেকে বিশ্বকে বাঁচাতে হলে, সুদভিত্তিক ব্যাংকিং ব্যবস্থা এবং অপরিবর্তনযোগ্য কাগুজে মুদ্রা ব্যবস্থা বাতিল করতে হবে এবং পুনরায় সোনা ও রুপার মানদণ্ড চালু করতে হবে।
এটি ভয়াবহ মুদ্রাস্ফীতি এবং ব্যাংকগুলোর সুদী ঋণের অবসান ঘটাবে। এটি সেই ফটকা কারবারগুলোরও (speculations) অবসান ঘটাবে যা মুদ্রা বাজারে এই ধাক্কাগুলোর কারণ হয়েছে। সুদী ব্যাংকের প্রয়োজনীয়তাও শেষ হয়ে যাবে। ফলস্বরূপ, বিশ্বের অর্থনৈতিক পরিস্থিতি স্থিতিশীল হবে এবং আর্থিক সংকট দূর হবে। মুদ্রা বাজার থাকার অজুহাতও অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং এর সাথে অর্থনৈতিক সংকটও দূর হবে।
আমাদের সাইয়্যিদ (নেতা) আল্লাহর রাসূল (সা.), তাঁর পরিবার, সাহাবী এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন, তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
রিসেট ইউর অ্যালগরিদম
রাত ১১টা বাজে, আগামীকাল পরীক্ষা। নোট খোলা আছে সামনে, কিন্তু হাতে ফোন। শুধু “একটু” দেখবো বলে Instagram খুললাম। একটা রিলস, তারপর আরেকটা, তারপর আরেকটা। হঠাৎ ঘড়ির দিকে তাকিয়ে দেখি রাত দেড়টা। দুই ঘণ্টা কোথায় গেল? কী দেখলাম? মনে নেই ঠিকমতো। একটা র্যান্ডম রান্নার ভিডিও, কারো ট্যুরের ভ্লগ, একটা ক্রাইম নিউজ, কিছু মিম, একটা মোটিভেশনাল কোট, আর মাঝে মাঝে বিজ্ঞাপন। কিন্তু একবারও থামাতে পারিনি নিজেকে।
এই অনুভূতিটা আমরা প্রায় সবাই ই রিলেট করতে পারি।
এর নাম Doom Scrolling! এবং এটি একটি সুনির্দিষ্ট ডিজাইন। ইচ্ছাকৃতভাবে তৈরি করা একটা সিস্টেম, যেটার একমাত্র কাজ হলো আমাদের স্ক্রিনের সামনে আটকে রাখা। যত বেশি সময় আমরা থাকবো, তাদের তত বেশি প্রফিট।
কিন্তু এই সিস্টেমটা আসলে কিভাবে কাজ করে?
আমরা মনে করি সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করছি। তবে প্রকৃতপক্ষে, সোশ্যাল মিডিয়া আমাদের ব্যবহার করছে।
Facebook, Instagram, TikTok, YouTube, Google এর মতো প্ল্যাটফর্মগুলো প্রতিটি মুহূর্তে আমাদের আচরণ রেকর্ড করছে। কোন পোস্টে কতক্ষণ চোখ থামলো, কোন ভিডিওতে দ্বিতীয়বার ফিরে এলাম, কোন বিজ্ঞাপনে একটু ধীরে স্ক্রল করলাম, প্রতিটা ডেটা সংরক্ষণ করা হচ্ছে। এই ডেটা দিয়ে তৈরি হচ্ছে আমাদের একটা “Psychological Profile“। তারপর সেই প্রোফাইল অনুযায়ী এমন কন্টেন্ট সাজিয়ে দেওয়া হচ্ছে, যেটা দেখলে আমরা স্ক্রলিং বন্ধই করতে পারবো না।
একটু চিন্তা করুন- বন্ধুর সাথে কথায় কথায় নতুন একটা জুতার ব্র্যান্ডের কথা বললাম, কিছুক্ষণ পর ফিডে সেই ব্র্যান্ডের বিজ্ঞাপন। কাকতালীয়? না। Meta তার অ্যাপের মাধ্যমে ফোনের মাইক্রোফোন অ্যাক্সেস করে । এটা নিয়ে বহু গবেষণা ও অভিযোগ হয়েছে। Google Maps “লোকেশন হিস্টোরি অফ” থাকলেও আমাদের মুভমেন্ট ট্র্যাক করতে পারে। ২০১৮ সালে Associated Press-এর একটি তদন্তে এটা প্রমাণিত হয়েছে। Cambridge Analytica স্ক্যান্ডালে প্রকাশ পেয়েছিল যে ফেসবুক থেকে ৮৭ মিলিয়নেরও বেশি মানুষের ব্যক্তিগত ডেটা চুরি করে তা রাজনৈতিক মতামত পরিবর্তনে ব্যবহার করেছে। হার্ভার্ডের Shoshana Zuboff-এর বই The Age of Surveillance Capitalism (২০১৯) এ Surveillance Capitalism বিস্তারিত ব্যাখ্যা করে। টেক কোম্পানিগুলো মানুষের আচরণকে “raw material” হিসেবে ব্যবহার করে ভবিষ্যৎ প্রেডিক্ট এবং প্রভাবিত করে প্রফিট ম্যাক্সিমাইজ করে।
এবং সবচেয়ে ভয়ের বিষয় – আমরা এটা জেনেও মেনে নিয়েছি। কারণ “ফ্রি” সার্ভিস ছেড়ে দেওয়াটা কঠিন মনে হয়। এই স্ক্রলিং ছাড়তে না পারার পেছনে একটা নিউরোলজিক্যাল কারণ আছে। যাকে Dopamine Trap বলা যায়।
প্রতিটা লাইক, প্রতিটা নোটিফিকেশন, প্রতিটা চমকপ্রদ ভিডিও – এগুলো আমাদের ব্রেইনে Dopamine রিলিজ করায়। Dopamine হলো সেই হরমোন যেটা আমাদের “ভালো লাগার” অনুভূতি দেয়। সিগারেট, গেমিং, জুয়া এগুলোও একইভাবে কাজ করে। সোশ্যাল মিডিয়ার এই ডিজাইন মাদকের আসক্তির সাথে তুলনীয়।
আর এই ডিজাইনটা দুর্ঘটনাবশত হয়নি।
২০১৭ সালে Facebook-এর প্রথম দিকের প্রেসিডেন্ট Sean Parker নিজেই স্বীকার করেছিলেন-
“আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে এমন একটা সিস্টেম বানিয়েছিলাম যেটা মানুষের মনোযোগ ও সময়কে যতটা সম্ভব বেশি নেবে।” তিনি আরো বললেন, “এই সিস্টেম মানুষের মস্তিষ্কের “Vulnerability” কে exploit করে।”
২০২১ সালে Facebook-এর সাবেক প্রোডাক্ট ম্যানেজার Frances Haugen হুইসেলব্লোয়ার হিসেবে প্রকাশ করেছিলেন যে, Facebook-এর নিজস্ব গবেষণাই দেখিয়েছিল তাদের অ্যালগরিদম কিশোর-কিশোরীদের মানসিক স্বাস্থ্যের ক্ষতি করছে। বিশেষত মেয়েদের মধ্যে body image সমস্যা ও ডিপ্রেশন বাড়াচ্ছে। Facebook সেটা জেনেও কিছু করেনি। কারণ এনগেজমেন্ট কমানো মানে আয় কমানো। AI-চালিত অ্যালগরিদম ব্যবহারকারীর মস্তিষ্কের Reward Center-কে ক্রমাগত সক্রিয় রাখে। এই চক্র মস্তিষ্কের Prefrontal Cortex ও Amygdala-তে পরিবর্তন আনে, যার ফলে আবেগ নিয়ন্ত্রণ দুর্বল হয় এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা কমে যায়।
এটা শুধু একটা অ্যাপের সমস্যা না। এটা একটা সিস্টেমিক সমস্যা।
এক গবেষণায় দেখা গেছে, গড়ে একজন মানুষ দিনে ৪ ঘণ্টার বেশি সময় স্মার্টফোনে ব্যয় করে। বাংলাদেশে তরুণদের মধ্যে এই সংখ্যা আরো বেশি। চার ঘণ্টা মানে দিনের এক-ষষ্ঠাংশ। এক বছরে প্রায় ৬০ দিন। যে কিশোর-কিশোরীরা দিনে তিন ঘণ্টার বেশি সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার করে, তাদের মধ্যে anxiety ও depression-এর হার উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি। প্রায় ২৪.৪% কিশোর-কিশোরী সোশ্যাল মিডিয়া আসক্তির ক্লিনিক্যাল মানদণ্ড পূরণ করে।
১০% কিশোর-কিশোরী প্রতিদিন ১২ ঘণ্টারও বেশি সময় সোশ্যাল মিডিয়ায় কাটায়। যত বেশি সময়, তত বেশি depression-এর ঝুঁকি। অতিরিক্ত সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহার ঘুমের সমস্যা, শারীরিক নিষ্ক্রিয়তা এবং পড়াশোনায় খারাপ ফলাফলের সাথে সরাসরি যুক্ত।
এখন আসি, এতো কিছু জানার পর ও কেন আমরা এই স্ক্রলিং এর নেশায় থাকি?
আমরা হয়তো অনেক সময় স্ক্রলিং এডিকশন কমানোর জন্য বিভিন্ন মেথড এপ্লাই করি। যেমন- ফোন লক করি, নোটিফিকেশন, টাইমার সেট করি, মাঝে মাঝে সোশ্যাল মিডিয়া এপ আনইনস্টল করে দিই। কিন্তু তারপর ও কেন কয়েকদিন পর আবার একই অবস্থা হয়?
এর মুল কারণ আমরা আমাদের এই কাজের কোনো “Why” খুঁজে পাই না। এই কাজের কোনো উদ্দেশ্য বা purpose খুঁজে পাই না। যখন আমাদের কাজের বা জীবনের কোনো উদ্দেশ্য না থাকবে, তখন বিদ্যমান সিস্টেমের উদ্দেশ্যই আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য হয়ে যায়। এর মাধ্যমে বিদ্যমান সিস্টেম তাদের অ্যালগরিদম দিয়ে আমাদের ইউজ করে তাদের উদ্দেশ্য হাসিল করে নেয়।
Doom Scrolling কিভাবে বর্তমান পুঁজিবাদী সিস্টেমের উদ্দেশ্য হাসিলে সাহায্য করছে?
পুঁজিবাদ (Capitalism) হচ্ছে একটা আইডিওলজি বা জীবনব্যবস্থা। যার মুল উদ্দেশ্য প্রফিট ম্যাক্সিমাইজ করা আর অধিক ইন্দ্রীয়গত সুখ (Sensual Pleasure) অর্জন।
আধুনিক পুঁজিবাদী সিস্টেমে এখন শুধু পণ্য বিক্রি হয় না। বিক্রি হয় মানুষের মনোযোগ। এই ধারণার নামই হলো Attention Economy।
আমরা Facebook বা Instagram-কে কোনো টাকা দিই না। তাহলে তারা প্রতি বছর শত শত বিলিয়ন ডলার আয় কোথা থেকে করে? উত্তর সহজ- আমাদের মনোযোগ তারা বিজ্ঞাপনদাতাদের কাছে বিক্রি করে। আমরা যত বেশি সময় প্ল্যাটফর্মে থাকবো, তত বেশি বিজ্ঞাপন দেখবো, তাদের তত বেশি আয়। Silicon Valley-র একটা বহুল পরিচিত কথা আছে- “If you are not paying for the product, you are the product.”
Meta-র বার্ষিক রিপোর্ট অনুযায়ী তাদের মোট আয়ের ৯৭%-ই আসে বিজ্ঞাপন থেকে। আর সেই বিজ্ঞাপনের মূল্য নির্ধারিত হয় আমাদের ডেটা দিয়ে। আমরা কী পছন্দ করি, কোথায় যাই, কী কিনি, কী নিয়ে ভাবি। এই ডেটাই তাদের আসল সম্পদ। আর এই সম্পদ তৈরি হয় আমাদের প্রতিটি স্ক্রলের মাধ্যমে।
সোশ্যাল মিডিয়া আমাদের কাছে অলিখিতভাবে একটা বার্তা পাঠাচ্ছে প্রতিদিন। সুন্দর জায়গায় ঘুরতে পারলেই ভালো জীবন। দামি পণ্য ব্যবহার করলেই সফল। ভাইরাল হলেই মূল্যবান। বেশি ফলোয়ার মানেই গুরুত্বপূর্ণ। আমরা না বুঝেই এই সংজ্ঞাটা মেনে নিচ্ছি। ফলে আমাদের জীবনের পারপাস আর আমাদের নিজেদের না। সেটা তৈরি হচ্ছে Silicon Valley-র একটা কর্পোরেট অফিসে।
তাহলে আসল অ্যালগরিদম কী?
আসল অ্যালগরিদম খোঁজার জন্য আমাদের নিজেদের কে কিছু মৌলিক প্রশ্ন করতে হবে।
১) আমরা কোথা থেকে এসেছি?
২) আমরা কেন এই পৃথিবীতে এসেছি?
৩) আবার কোথায় যাবো?এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজে পেলে আমরা আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য খুঁজে পাবো এবং আমরা রিভাইভড বা পূনর্জাগরিত হতে পারবো। শাইখ ত্বাকীউদ্দীন নাবহানী (রহ) তার “নিযাম-উল-ইসলাম” বইয়ের প্রথম অধ্যায়ে বলেছেন –
“মানুষের পূনর্জাগরণ (ইয়ানহাদু) হয় মানুষ, জীবন এবং মহাবিশ্ব সম্পর্কে তার সার্বিক চিন্তাধারণার ভিত্তিতে। অর্থাৎ এ জীবনের পূর্বে কি ছিল, পরবর্তীতে কি আছে এবং বর্তমান জীবনের সাথে পূর্বে কি ছিল ও পরে কি আছে তার পারস্পরিক সম্পর্ক সম্বন্ধে সার্বিক চিন্তা ভাবনা’র উপর ভিত্তি করেই মানুষের পূনর্জাগরণ হয় (ইয়ানহাদু)”
ইসলাম এই প্রশ্নগুলোর উত্তর সামগ্রিকভাবে দিয়েছে। মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ সুবহানাহু-ওয়া-তায়ালা আমাদের কে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে পৃথিবীতে পাঠিয়েছেন।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন,
যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন যাতে তিনি তোমাদেরকে পরীক্ষা করতে পারেন যে, কে তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে উত্তম। আর তিনি মহাপরাক্রমশালী, অতিশয় ক্ষমাশীল। (সূরা মুলক: ২)
“আমি জিন ও মানুষকে কেবল এজন্যই সৃষ্টি করেছি যে তারা আমার ইবাদত করবে।” (সূরা আয-যারিয়াত: ৫৬)।
এটাই আমাদের Core Algorithm, এবং এটা কোনো কর্পোরেট বোর্ডরুমে তৈরি হয়নি। কোনো ডেটা অ্যানালিসিস করে বানানো হয়নি। এটা মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের সৃষ্টিকর্তা নিজে নির্ধারণ করেছেন এবং এখানে কোনো hidden agenda নেই। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা আমাদের কোনটা ভালো, কোনটা মন্দ সবকিছু সম্পর্কেই অবগত। আমদের ইন্টারনাল অ্যালগরিদম সম্পর্কে একমাত্র তিনিই (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) সবচেয়ে ভালো জানেন। তিনি যেহেতু আমাদের পরীক্ষা করার জন্য পাঠিয়েছেন এবং একটি উদ্দেশ্য সেট করে দিয়েছেন তাই তা ফুলফিল করার মাধ্যমেই আমাদের জীবনের প্রকৃত সফলতা অর্জন হবে।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা বলেন,
ٱعْلَمُوٓاْ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٲةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرُۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلْأَمْوَٲلِ وَٱلْأَوْلَـٰدِۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ ٱلْكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَٮٰهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَـٰمًاۖ وَفِى ٱلْأَخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضْوَٲنٌۚ وَمَا ٱلْحَيَوٲةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ
তোমরা জেনে রাখ যে, দুনিয়ার জীবন ক্রীড়া কৌতুক, শোভা-সৌন্দর্য, তোমাদের পারস্পরিক গর্ব-অহঙ্কার এবং ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততিতে আধিক্যের প্রতিযোগিতা মাত্র। এর উপমা হল বৃষ্টির মত, যার উৎপন্ন ফসল কৃষকদেরকে আনন্দ দেয়, তারপর তা শুকিয়ে যায়, তখন তুমি তা হলুদ বর্ণের দেখতে পাও, তারপর তা খড়-কুটায় পরিণত হয়। আর আখিরাতে আছে কঠিন আযাব এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্ষমা ও সন্তুষ্টি। আর দুনিয়ার জীবনটা তো ধোকার সামগ্রী ছাড়া আর কিছুই নয়। – (সূরা আল-হাদিদ: ২০)
لَهْوٌ “লাহউন” – অর্থহীন বিনোদন (Amusement)। Reels, Shorts, TikTok – ঘণ্টার পর ঘণ্টা দেখলাম কিন্তু কিছুই মাথায় রইলো না।
زِينَةٌ “যীনাতুন” – সাজসজ্জ, জাঁকজমক (Adornment)। Aesthetic feed, ফিল্টার, নিজেকে সবচেয়ে সুন্দর করে উপস্থাপন করার প্রতিযোগিতা।
َتَفَاخُرُۢ بَيْنَكُمْ “তাফাখুরুন বায়নাকুম” – পরস্পরের মধ্যে গর্ব। Flex culture, ভ্রমণের ছবি, দামি পণ্যের শো-অফ, “আমি কতটা ভালো আছি” দেখানোর রেস।
وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلْأَمْوَٲلِ “তাকাসুরুন ফিল আমওয়াল” – সম্পদের প্রতিযোগিতা। “কে কতটা Luxurious জীবন কাটাচ্ছে” – এই অন্তহীন তুলনা।
বর্তমান সোশ্যাল মিডিয়াকে বর্ণনা করতে এই একটি আয়াতই যথেষ্ট। দুনিয়া সবসময় এভাবেই মানুষকে ধোঁকা দিবে, শুধু মাধ্যমটা বদলাবে।
এই জীবন কতটুকু?
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন,
كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَۗ وَمَا ٱلْحَيَوٲةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ
প্রতিটি প্রাণী মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করবে। আর ‘অবশ্যই কিয়ামতের দিনে তাদের প্রতিদান পরিপূর্ণভাবে দেয়া হবে। সুতরাং যাকে জাহান্নাম থেকে দূরে রাখা হবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করানো হবে সে-ই সফলতা পাবে। আর দুনিয়ার জীবন শুধু ধোঁকার সামগ্রী। (সূরা আল-ইমরান: ১৮৫)
مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ “মাতাউল গুরূর” – ধোঁকার সামগ্রী। এর চেয়ে সুন্দর করে দুনিয়ার চরিত্র বলা সম্ভব না। দুনিয়া আমাদের ধোঁকা দেয়। সোশ্যাল মিডিয়াও আমাদের ধোঁকা দেয় – মনে করায় যে এই স্ক্রলিং, এই লাইক, এই ভাইরাল হওয়াটাই জীবনের অর্থ। কিন্তু মৃত্যুর পর? এসব কিছুই কাজে আসবে না। ফলোয়ারের সংখ্যা কাজে আসবে না। কতটা ট্রেন্ডি ছিলাম সেটা কাজে আসবে না।
এখন করনীয় কী?
ইসলাম আমাদের পূর্বে করা তিনটি প্রশ্নের উত্তর দেয়। আমরা একটু চিন্তা করলেই বুঝতে পারি যে আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’য়ালা থেকে এসেছি এবং আবার তার কাছেই ফিরে যাবো। তাই আল্লাহ আমাদের কে অবশ্যই একটি উদ্দেশ্যেই এই দুনিয়ায় পাঠিয়েছেন। সেটি হচ্ছে তার ইবাদত করা। অর্থাৎ আমরা যে কাজই করবো তার লক্ষ্য হবে আল্লাহর সন্তষ্টি অর্জন।
তাই আমাদের জীবনের প্রতিটি কাজ আমাদের সেই কোর উদ্দেশ্যকে মাথায় রেখেই সাজিয়ে নিতে হবে। আমাদের কাজের প্রায়োরিটি’র ভিত্তিতেই সেট করতে হবে। আমাদের সময়, মনোযোগ, শক্তি – এগুলো সীমিত। প্রতিটি মুহূর্ত আমরা একটা বিনিয়োগ করছি। সোশ্যাল মিডিয়া সেই বিনিয়োগটা নিজের কাছে নিতে চায়। এখন এই বিনিয়োগ যদি আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার গাইডেন্স অনুযায়ী করি, তাহলে আমরা দুনিয়া ও আখিরাত – দুই জায়গায়ই হাইয়েস্ট রিটার্ন পাবো।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতাআলা বলেন,
যারা ঈমান আনে এবং আল্লাহর স্মরণে যাদের অন্তর প্রশান্ত হয়; জেনে রাখ, আল্লাহর স্মরণ দ্বারাই অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয় । (সূরা আর-রাদ: ২৮)
Doom Scrolling-এর পরে আমরা কেমন অনুভব করি? ক্লান্ত, অস্থির, কিছু একটা মিস করার অনুভূতি। এটাকে বলে FOMO – Fear of Missing Out। কিন্তু আমরা আসলে কিছু মিস করিনি – শুধু সময় আর প্রশান্তি হারিয়েছি। অন্যদিকে আল্লাহর স্মরণ বা আল্লাহর যিকির আমাদের সত্যিকারভাবে অন্তরে প্রশান্তি দেয় সেটা আমরা বাস্তবে উপলব্ধি করতে পারি আবার নিউরোলজিক্যালিও এটা প্রমানিত।
কিন্তু “বোঝা” আর “করা” তো এক না। ফোন রাখতে চেষ্টা করি, কিন্তু পারি না। নামাজে মনোযোগ দিতে চাই, কিন্তু মন ঘুরে যায় রিলসের দিকে। এটা কেন হচ্ছে?
কারণ আমরা এখনো সেই জিনিসটা পাইনি – সেটা হচ্ছে “হালাওয়াতুল ঈমান” – ঈমানের মাধুর্য।
হযরত আনাস ইবন মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন —
“তিনটি গুণ আছে; যার মধ্যে এগুলো থাকবে, সে ঈমানের মাধুর্য (মিষ্ট স্বাদ) লাভ করবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবে; সে কোনো বান্দাকে ভালোবাসবে কেবল আল্লাহর জন্য; এবং আল্লাহ তাকে কুফর থেকে রক্ষা করার পর আবার কুফরে ফিরে যাওয়াকে সে তেমনই অপছন্দ করবে, যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে”। [বুখারি]।
এই হাদিসে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলছেন ঈমানের একটা “স্বাদ” আছে, মাধুর্য আছে। এটা abstract কিছু না — এটা অনুভব করার জিনিস।
ইমাম আন-নাওয়াবী (রহিমাহুল্লাহ) এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন —
“এই মহান হাদিসটি ইসলামের মৌলিক ভিত্তিসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি মৌলিক বিষয়। আলেমগণ বলেছেন, ঈমানের মাধুর্যের অর্থ হলো আনুগত্যমূলক কাজে আনন্দ অনুভব করা, আল্লাহ তা’আলা ও তাঁর রাসূল ﷺ-এর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কষ্ট সহ্য করা, একে দুনিয়াবি লাভের ওপর প্রাধান্য দেওয়া, এবং আল্লাহর আনুগত্য ও অবাধ্যতা পরিহার করে তাঁকে ভালোবাসা।”
আর ক্বাযী ইয়ায (রহিমাহুল্লাহ) বলেন —
“এ ব্যক্তিই প্রকৃতপক্ষে ঈমানের মাধুর্য লাভ করেছে , যার ঈমানের দৃঢ়তা শক্তিশালী, যার অন্তর এতে প্রশান্তি লাভ করেছে, যার বক্ষ এর জন্য উন্মুক্ত হয়েছে এবং যার সত্তা-মাংস-রক্তের সঙ্গে তা মিশে গেছে।”
“মাংস-রক্তের সঙ্গে মিশে যাওয়া” – কী অসাধারণ উপমা!! এটা মানে যখন ঈমান আমাদের পরিচয়ের অংশ হয়ে যাবে, শুধু বাইরের আচার না – তখন এই মাধুর্য অনুভব হবে।
আরেকটি হাদিসে রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন –
“যে ব্যক্তি আল্লাহকে রব হিসেবে, ইসলামকে দীন হিসেবে এবং মুহাম্মাদ ﷺ-কে রাসূল হিসেবে সন্তুষ্টচিত্তে মেনে নিয়েছে – সে ঈমানের স্বাদ পেয়েছে।” [মুসলিম]
এখানে রাসুলুল্লাহ (সা) আমাদেরকে ঈমানের মাধুর্য অনুভব করার একটা এলগোরিদম দিয়েছেন। এর মাধ্যমে আমরা পাবো “হায়াতান তাইয়িবা”– পবিত্র ও পরিচ্ছন্ন জীবন। উদ্দেশ্যময় জীবন। প্রশান্তির জীবন। এরপর আখিরাতে পাবো চিরশান্তির জান্নাত,যার তলদেশে নহরসমুহ প্রবাহিত। সেখানে আমরা চিরকাল থাকবো। চিরকাল একটা প্রিমিয়াম লাইফ লিড করবো, ইনশাআল্লাহ। এই প্রতিশ্রুতি কোনো টেক কোম্পানি দিতে পারবে না, কোনো ইনফ্লুয়েন্সার দিতে পারবে না – একমাত্র আল্লাহই দিতে পারেন।
আর আল্লাহ প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন,
“যে পুরুষ বা নারী ঈমানদার হয়ে সৎকর্ম করবে, আমি তাকে অবশ্যই পবিত্র জীবন দান করবো।” (সূরা আন-নাহল: ৯৭)
“যারা ঈমান এনেছে এবং নেক কাজ করেছে তুমি তাদেরকে সুসংবাদ দাও যে, তাদের জন্য রয়েছে জান্নাতসমূহ, যার তলদেশ দিয়ে প্রবাহিত হবে নদীসমূহ…” (সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৫)।
সোশ্যাল মিডিয়ার অ্যালগরিদম চায় আমাদের সময়, মনোযোগ, স্বপ্ন সবকিছু তাদের অনুযায়ী শেইপ করতে। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার দেওয়া অ্যালগরিদমে কোনো ট্র্যাকিং নেই। কোনো বিজ্ঞাপন নেই। কোনো ম্যানিপুলেশন নেই।
পরের বার ফোন তোলার আগে এক সেকেন্ড থামি। জিজ্ঞেস করি নিজেকে “এই মুহূর্তে আমি যা করছি এটা কি আমার আসল পারপাসের সাথে যায়?” সময় চলে যাচ্ছে। প্রতিটি স্ক্রল আমাদের হায়াতের একটা মুহূর্ত শেষ করছে। সেই মুহূর্তগুলো আর ফিরে আসবে না।
কিন্তু এখনো সময় আছে – রিসেট করার।
ইসলাম: একটি ফিকরাহ (আদর্শ) ও তরীকা (কর্মপদ্ধতি)
ইসলাম মানুষের মধ্যে থাকা সেই প্রাণশক্তির (Vital energy) অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছে, যা তাকে চালিত করে এবং দৈনন্দিন জীবনে সে যে কাজগুলো করে তার দিকে ধাবিত করে। কারণ, এই প্রাণশক্তির অস্তিত্বের ওপর ভিত্তি করেই ইসলাম প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা ও সমাধানসমূহ গড়ে তুলেছে। ইসলাম মানুষের মধ্যে সৃষ্টিকর্তার প্রতি ভক্তি বা ধার্মিকতার সহজাত প্রবৃত্তির অস্তিত্ব নিশ্চিত করেছে। আল্লাহ তায়ালা বলেন:
فَأَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗاۚ فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡهَاۚ لَا تَبۡدِيلَ لِخَلۡقِ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ
“অতএব আপনি একনিষ্ঠ হয়ে দ্বীনের জন্য নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করুন। আল্লাহর সেই প্রকৃতির অনুসরণ করুন, যে প্রকৃতি অনুযায়ী তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সরল সুদৃঢ় দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।” (সূরা আর-রূম: ৩০)।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন:
وَإِذۡ أَخَذَ رَبُّكَ مِنۢ بَنِيٓ ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمۡ ذُرِّيَّتَهُمۡ وَأَشۡهَدَهُمۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡۖ قَالُواْ بَلَىٰ شَهِدۡنَآۚ أَن تَقُولُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ إِنَّا كُنَّا عَنۡ هَٰذَا غَٰفِلِينَ
“আর স্মরণ করুন, যখন আপনার রব বনী আদমের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন এবং তাদেরকে তাদের নিজেদের ওপর সাক্ষী করে বললেন, ‘আমি কি তোমাদের রব নই?’ তারা বলল, ‘হ্যাঁ, আমরা সাক্ষী রইলাম।’ (যাতে) তোমরা কিয়ামতের দিন এ কথা না বলো যে, ‘আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম।’” (সূরা আল-আরাফ: ১৭২)।
পাশাপাশি, ইসলাম মানুষের অন্যান্য প্রবৃত্তি এবং জৈবিক চাহিদার অস্তিত্বকেও স্বীকৃতি দিয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন:
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلۡبَنِينَ وَٱلۡقَنَٰطِيرِ ٱلۡمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلۡفِضَّةِ وَٱلۡخَيۡلِ ٱلۡمُسَوَّمَةِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ وَٱلۡحَرۡثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلۡمََٔابِ
“মানুষের জন্য আকর্ষণীয় করা হয়েছে নারী, সন্তান-সন্ততি, স্তূপীকৃত সোনা ও রূপা, চিহ্নিত অশ্বরাজি, গবাদি পশু ও ক্ষেত-খামারের প্রতি আসক্তিকে। এসব হলো পার্থিব জীবনের ভোগ্য বস্তু। আর আল্লাহর কাছেই রয়েছে উত্তম প্রত্যাবর্তনস্থল।” (সূরা আল ইমরান: ১৪)।
এই জৈবিক চাহিদা এবং প্রবৃত্তিগুলোই মানুষের প্রাণশক্তি গঠন করে, কারণ সে প্রাকৃতিকভাবেই এগুলো পূরণের জন্য ধাবিত হয়। যদি ক্ষুধা ও তৃষ্ণার অনুভূতি না থাকত, তবে মানুষ খাওয়া ও পানের দিকে ধাবিত হতো না। যদি স্রষ্টা ও পরিচালকের প্রয়োজনীয়তার অনুভূতি না থাকত, তবে সে পবিত্রতা ঘোষণা ও ইবাদতের দিকে ধাবিত হতো না। যদি বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা না থাকত, তবে সে বিপদ ও ভয় থেকে নিজেকে রক্ষা করত না, রোগের চিকিৎসা করাত না এবং সম্পদের মালিক হওয়ার চেষ্টা করত না। যদি মানব প্রজাতি টিকিয়ে রাখার প্রবণতা না থাকত, তবে সে পারিবারিক জীবন গড়ত না এবং তার সন্তান, পিতা-মাতা ও ভাই-বোনদের প্রতি স্নেহশীল হতো না… সুতরাং জৈবিক চাহিদা এবং প্রবৃত্তিগুলোর মধ্যে নিহিত এই প্রাণশক্তিই হলো মানবীয় আচরণের মূল উৎস।
যেহেতু জৈবিক চাহিদা এবং প্রবৃত্তিগুলো পূরণের জন্য এমন কিছু আচরণগত নিয়মাবলি নির্ধারণ করা প্রয়োজন, যা মানুষের জন্য সঠিক পূরণকে নির্দেশ করবে এবং তাকে সুখ ও শান্তির দিকে নিয়ে যাবে, এবং একে এমন ভুল পূরণ থেকে আলাদা করবে যা তাকে দুঃখ-কষ্টের দিকে ঠেলে দেয়; তাই আল্লাহ তাআলা—যিনি মানুষ এবং তার চাহিদা ও প্রবৃত্তিগুলোর স্রষ্টা—মানুষের এই চাহিদাগুলো পূরণের সঠিক আচরণ বর্ণনা করে ওহী নাযিল করেছেন।
ঈমানের বিষয়গুলো—বিশেষ করে স্রষ্টা, পরিচালক ও পথপ্রদর্শক হিসেবে মহামহিম আল্লাহর প্রতি ঈমান—বর্ণনার মাধ্যমে, এবং এরপর ইবাদতসমূহ (নামাজ, রোজা, হজ ইত্যাদি) যার মাধ্যমে মানুষ তার স্রষ্টার ইবাদত করে তা বর্ণনার মাধ্যমে ইসলাম মানুষের মধ্যে ধার্মিকতার প্রবৃত্তি পূরণকে সুশৃঙ্খল করেছে এবং স্রষ্টার সাথে মানুষের সম্পর্ককে সুসংগঠিত করেছে।
ব্যভিচারকে হারাম করে এবং বিবাহ, পিতৃত্বের বিধান, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, পিতা-মাতার প্রতি সদয় হওয়া ইত্যাদির বিধান দিয়ে ইসলাম প্রজনন প্রবৃত্তি পূরণকে সুশৃঙ্খল করেছে।
অর্থ উপার্জনের বিভিন্ন পথ, মালিকানার বিধান, চুরি ও অন্যায়ভাবে মানুষের সম্পদ আত্মসাৎ হারাম করা, এবং এমনকি হত্যার মাধ্যমে হলেও নিজের জীবন ও সম্পদ রক্ষার অধিকার প্রদানের মাধ্যমে ইসলাম বেঁচে থাকার প্রবৃত্তি পূরণকে সুশৃঙ্খল করেছে।
পবিত্র খাবার ও পানীয় হালাল করে এবং অপবিত্র বস্তু হারাম করে জৈবিক চাহিদা পূরণকে সুশৃঙ্খল করেছে… এভাবেই ইসলাম ব্যবস্থা দিয়েছে। ওপরে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা কেবল উদাহরণমাত্র; ইসলাম মানুষের সমস্ত সহজাত চাহিদা পূরণকে এমনভাবে সুশৃঙ্খল করেছে যে, কোনো একটি চাহিদাকে অবহেলা করেনি এবং একটি ভারসাম্য বজায় রেখেছে যাতে কোনো একটি প্রবৃত্তি বা চাহিদা অন্যটির ওপর প্রাধান্য বিস্তার না করে।
যেহেতু মানুষের অনেক সহজাত চাহিদা পূরণের জন্য অন্যান্য মানুষের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করা প্রয়োজন, যাতে তারা পারস্পরিক সম্মতিতে উপকারিতা বিনিময় করতে পারে এবং সম্ভাব্য বিপদ থেকে বাঁচতে পারে, তাই মানুষের জন্য সমাজ গঠন করা অপরিহার্য ছিল। ফলস্বরূপ, সমাজের সম্পর্কগুলোকে সুসংগঠিত করা মানুষের সহজাত চাহিদা পূরণের ব্যবস্থার একটি মৌলিক অংশ হয়ে দাঁড়ায়। কারণ, এই চাহিদাগুলো না থাকলে সমাজই গড়ে উঠত না। এর অর্থ হলো, মানবীয় আচরণ নিয়ন্ত্রণের উদ্দেশ্যে তৈরি যেকোনো ব্যবস্থাকে কেবল ব্যক্তি-কেন্দ্রিক নির্দেশনার বাইরে গিয়ে মানব সমাজকে একটি সামষ্টিক সত্তা হিসেবে সম্বোধন করতে হবে, পাশাপাশি ব্যক্তিকে দেওয়া নির্দেশনার বিষয়টি তো রয়েছেই।
এর মানে আরও এই যে, এই ব্যবস্থা কেবল কিছু ব্যক্তির স্বেচ্ছায় এর নির্দেশনা ও নিয়মাবলি মেনে চলার উদ্যোগের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হতে পারে না। কারণ, সমাজের সম্পর্কগুলোকে সুশৃঙ্খল করা ততক্ষণ পর্যন্ত সম্ভব নয়, যতক্ষণ না সমাজের সাধারণ সদস্যরা তা মেনে চলে। এখান থেকেই এমন একটি ব্যবস্থার গুরুত্ব স্পষ্ট হয়, যা মানুষের সহজাত চাহিদা পূরণের নিয়মাবলির সাথে এমন একটি পদ্ধতি যুক্ত করে, যা বাস্তব জীবনে একে কীভাবে প্রতিষ্ঠা করতে হবে, কীভাবে বাস্তবায়ন করতে হবে এবং কীভাবে তা রক্ষা করতে হবে তা বর্ণনা করবে।
এ কারণেই ইসলাম কেবল সেই ফিকরাহ (মৌলিক দর্শন বা আদর্শ)-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি যা প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদাগুলোর সঠিক পূরণের দিক নির্দেশনা দেয়, বরং এটি সেই তরীকা (পদ্ধতি)-কেও বর্ণনা করেছে যার মাধ্যমে এই মতাদর্শ বাস্তব জীবনে প্রতিষ্ঠিত হয়, সমাজে বাস্তবায়িত হয়, সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে এবং এর মাধ্যমে তা সংরক্ষিত হয়। আর এ কারণেই বলা হয়, ইসলাম হলো “ফিকরাহ ও তরিকা” (আদর্শ ও কর্মপদ্ধতি)।
সুতরাং ইসলাম, যা প্রজনন প্রবৃত্তি নিয়ন্ত্রণের অংশ হিসেবে ব্যভিচারকে হারাম করেছে, সেই হারামের সাথে ব্যভিচারের শাস্তির (হদ) বিধানও যুক্ত করেছে—যা হলো এই সমাধানের বাস্তবায়নের একটি তরীকা (পদ্ধতি)। এটি যখন মদ, চুরি, ধর্মত্যাগ (রিদ্দাহ) এবং মুমিন নারী-পুরুষের ওপর মিথ্যা অপবাদ দেওয়াকে হারাম করেছে, তখন এই নিষেধাজ্ঞার সাথে এমন দণ্ডবিধি যুক্ত করেছে যার মাধ্যমে লঙ্ঘনকারীদের শাস্তি দেওয়া হয়। এটি যখন জীবন ও শরীরের ওপর আক্রমণকে হারাম করেছে, তখন এর পাশাপাশি কিসাস (প্রতিশোধমূলক শাস্তি)-এর বিধান দিয়েছে এবং অন্যান্য শরিয়াহ লঙ্ঘনের জন্য তা’যীর (শাস্তিমূলক ব্যবস্থা)-এরও বিধান দিয়েছে।
ইসলাম যখন সাধারণভাবে শরীয়ত বাস্তবায়নের নির্দেশ দিয়েছে, তখন এই বাস্তবায়নের একমাত্র বৈধ পদ্ধতিও বর্ণনা করেছে, আর তা হলো রাষ্ট্র, যা প্রতিষ্ঠার নির্দেশ ইসলাম দিয়েছে এবং এর প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি ও এর ব্যবস্থা বিস্তারিতভাবে কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে বর্ণনা করেছে। নবুওয়ত লাভের পর থেকে মদিনায় রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা পর্যন্ত এই রাষ্ট্র কায়েমের উদ্দেশ্যে রাসূল (সা.) যে কাজগুলো করেছিলেন, তা-ই হলো এই রাষ্ট্র অনুপস্থিত থাকলে তা প্রতিষ্ঠার একমাত্র শরীয়াহসম্মত ও বাস্তব পদ্ধতি।
এরপর রাসূল (সা.) মদিনায় যে রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা তাঁর যুগেই পুরো আরব উপদ্বীপ জুড়ে বিস্তৃত হয়েছিল, তা-ই সব যুগে ইসলাম বাস্তবায়নের জন্য অনুকরণীয় বাস্তব মডেল; কারণ এটি মানুষের সমস্যাগুলো সমাধান করে এবং তার প্রবৃত্তিগুলোকে সুসংগঠিত করে। সুতরাং এই মডেলটিকে কতটা অনুসরণ করা হলো, তা-ই হলো এই ব্যবস্থা ও সমাধানগুলো বাস্তবায়নে সফলতার মাপকাঠি।
ইসলাম, যা এর দাওয়াতকে সমগ্র বিশ্বের কাছে পৌঁছানোর নির্দেশ দিয়েছে, তা পৌঁছানোর তরিকা (পদ্ধতি)-ও বর্ণনা করেছে—আর তা হলো দাওয়াত ও জিহাদ, যা রাষ্ট্র পরিচালনা করে এবং এটিকে তার পররাষ্ট্রনীতির মূল ভিত্তি বানায়। ইসলাম, যা শাসকের হিসাব নেওয়া এবং সে যদি ইসলামি ব্যবস্থার বিরোধিতা করে বা এর অপপ্রয়োগ করে তবে তাকে পরিবর্তনের নির্দেশ দিয়েছে, তা করার একটি তরিকাও নির্ধারণ করেছে—আর তা হলো ইসলামি আকিদার ওপর ভিত্তি করে রাজনৈতিক দল গঠন করা অপরিহার্য, যা রাষ্ট্র, সমাজের চিন্তাভাবনা এবং সংস্কৃতির ওপর নজর রাখবে; যাতে তারা দাওয়াত, শিক্ষাদান এবং হিসাব নেওয়ার মাধ্যমে সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের দায়িত্ব পালন করতে পারে।
ইসলাম, যা তার বার্তাকে রক্ষা এবং প্রতিরক্ষা করার নির্দেশ দিয়েছে, এর জন্য একটি পদ্ধতি নির্ধারণ করেছে—তা হলো প্রতিরোধমূলক জিহাদ, যার মাধ্যমে উম্মাহ এবং মতাদর্শের শত্রুদের প্রতিহত করা হয়।
ইসলাম ফিকরাহ (ধারণা)-এর বিধান এবং তরীকা (পদ্ধতি)-এর বিধানের মধ্যে তা মেনে চলা ও আঁকড়ে ধরার আবশ্যিকতার ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য করেনি। এগুলো সবই শর’ঈ বিধান, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাব এবং তাঁর নবীর (সা.) সুন্নাহতে নাজিল করেছেন এবং এগুলো মহান আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত:
ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ
“আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নেয়ামতকে সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।” (সূরা আল-মায়িদাহ: ৩)।
সুতরাং এগুলো মেনে চলার আবশ্যিকতার দিক থেকে ফিকরাহ এবং তরিকার বিধানের মধ্যে পার্থক্য করা জায়েজ নয়; কারণ এ দুটিই হলো দ্বীন, যার মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার আনুগত্য করা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱدۡخُلُواْ فِي ٱلسِّلۡمِ كَآفَّةٗ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ
“হে মুমিনগণ, তোমরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করো এবং শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু।” (সূরা আল-বাকারাহ: ২০৮)।
এই আয়াতে ‘সিলম’ বলতে সমগ্র ইসলামকে বোঝানো হয়েছে। বিধানের এই দুটি প্রকারের (ফিকরাহ ও তরীকা) মধ্যকার এই বিভাজন নবুওয়তের যুগ থেকে শুরু করে পরবর্তী শতকগুলোতে অধিকাংশ যুগের ফিকহবিদদের কাছে পরিচিত ছিল না। তাহলে কেন আমরা আমাদের বর্তমান ইসলামি সংস্কৃতিতে এই বিভাজনটি গ্রহণ করছি? এটি একটি অত্যন্ত যৌক্তিক প্রশ্ন। বরং আমাদের এই বিভাজন সম্পর্কে যারা অবগত হবেন, তাদের প্রত্যেকেরই এই প্রশ্নটি উত্থাপন করা উচিত। কারণ, যদিও পরিভাষার বিষয়ে কোনো বাধানিষেধ নেই, তবুও কোনো ব্যবহারিক প্রয়োজনীয়তা ছাড়া কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক বিলাসিতার জন্য নতুন ফিকহি বা চিন্তাগত বিভাজন এবং পরিভাষা তৈরি করা জায়েজ নয়।
তাই আমরা এই প্রশ্নের উত্তরে বলব যে, এই বিভাজনের পেছনে একাধিক কারণ রয়েছে এবং নিচে তা বর্ণনা করা হলো:
বিগত দুই শতাব্দীতে অনেক মুসলিম বুদ্ধিজীবী এবং কিছু ফিকহবিদের মধ্যে একটি ধারণা প্রবল হয়ে ওঠে যে, ইসলাম মানুষের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করতে এবং তার সমস্যা সমাধানে কিছু বিধান দিয়েছে, যা মেনে চলা অপরিহার্য। তবে, এই ব্যবস্থা ও সমাধানগুলো বাস্তবায়নের জন্য ইসলাম যেসব পদ্ধতির প্রস্তাব করেছিল, সেগুলো ইসলামের প্রাথমিক যুগের জন্য উপযুক্ত ছিল; বর্তমান যুগে সেগুলো মেনে চলার কোনো আবশ্যকতা নেই, এবং আমরা বর্তমান যুগের সাথে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ এমন নতুন পদ্ধতি ও উপায় গ্রহণ করতে পারি।
উসমানীয় খিলাফতের শেষ যুগে এমন কিছু মতামতের উদ্ভব হয় যা অতীতের যুগে পূর্ববর্তীদের অজানা ছিল। কেউ কেউ শর’ঈ হদ (নির্ধারিত শাস্তি)-এর পরিবর্তে তা’যিরী (বিচারকের বিবেচনামূলক) শাস্তির বিধান দেওয়াকে বৈধ ঘোষণা করে। ফলে উসমানীয় দণ্ডবিধি প্রণীত হয়, যা শর’ঈ হদগুলোকে অকার্যকর করে দেয় এবং তার জায়গায় তা’যিরী শাস্তির প্রবর্তন করে। এর পেছনে যুক্তি দেখানো হয় যে, শরিয়তের উদ্দেশ্য হলো হারাম কাজ থেকে বিরত রাখা এবং হদগুলো হলো সেই বিরত রাখার উপায়; সুতরাং একটি শাস্তির বদলে অন্যটি দিলে কোনো ক্ষতি নেই, যতক্ষণ না এর উদ্দেশ্য অপরাধীকে নিবৃত্ত করা হয়।
তৎকালীন লেখক এবং গ্রন্থকাররা ‘মাকাসিদ আশ-শরীয়াহ’ (শরীয়তের উদ্দেশ্য) তত্ত্বের কথা বারবার বলতে থাকেন। এর মূল কথা হলো, আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রণীত বিধানগুলোর কিছু উদ্দেশ্য নির্ধারণ করেছেন, যার জন্য এই বিধানগুলো দেওয়া হয়েছে; এবং এই বিধানগুলো তাদের উদ্দেশ্য থাকা বা না থাকার ওপর নির্ভরশীল। ফলে তারা মনে করতে লাগলেন যে, মূল বিধানগুলোর চেয়ে এর উদ্দেশ্যগুলোর ওপরই বেশি মনোযোগ দেওয়া উচিত। এটি শেষ পর্যন্ত উদ্দেশ্যের দোহাই দিয়ে মূল বিধানগুলোকেই বর্জন করার দিকে নিয়ে যায়।
সত্য হলো, যারা এই তত্ত্বের পক্ষে কথা বলেছেন, তারা বেশ কিছু ভুল করেছেন; এবং পরবর্তীতে যারা এসেছেন, তারা প্রাথমিক যুগের প্রবক্তাদের নির্ধারিত সীমারেখা ও শর্তগুলোকে উপেক্ষা করে সেই ভুলগুলোকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছেন।
প্রথম ভুলটি হলো: তারা শরিয়তের ‘ইল্লত’ (যে কারণের ওপর ভিত্তি করে আইনপ্রণেতা বিধান দিয়েছেন) এবং বিধানের ‘উদ্দেশ্য’ (মাকসাদ)-এর মধ্যে গোলমাল করে ফেলেছেন। ইল্লত হলো এমন একটি বৈশিষ্ট্য, যার ওপর শরীয়তপ্রণেতা কোনো বিধানকে নির্ভরশীল করেছেন—অর্থাৎ, ইল্লত থাকলে বিধান থাকে, ইল্লত না থাকলে বিধান থাকে না। অন্যদিকে, উদ্দেশ্যগুলো হলো এমন কিছু যা শরীয়তপ্রণেতা বিধানের মাধ্যমে অর্জন করতে চেয়েছেন, কিন্তু বিধানগুলোকে এর ওপর নির্ভরশীল করেননি; অর্থাৎ, বিধানগুলোর ওপর এর কোনো প্রভাব বা নিয়ন্ত্রণ নেই। কারণ, কোনো ক্ষেত্রে উদ্দেশ্য অর্জিত না-ও হতে পারে, কিন্তু তার মানে এই নয় যে বিধানটি বাতিল হয়ে যাবে। এটি শর’ঈ ইল্লতের ঠিক বিপরীত, কারণ ইল্লত ছাড়া বিধানের কোনো অস্তিত্ব থাকে না।
দ্বিতীয় ভুলটি হলো: তারা ভেবেছিলেন যে কোনো শর’ঈ প্রমাণ (দলীল) ছাড়াই তারা বিধানের উদ্দেশ্যগুলো জানতে পারবেন।
তৃতীয়ত: তারা মনে করেছিলেন যে শর’ঈ প্রমাণ ছাড়াই তারা শরীয়তের উদ্দেশ্য পূরণের জন্য নতুন বিধান তৈরি করার অধিকার রাখেন; এমনকি যদি এর ফলে শরীয়তপ্রণেতা যে বিধানগুলো নির্ধারণ করেছেন তা বাতিল করার প্রয়োজনও হয়। তারা যুক্তি দেখিয়েছেন যে, নতুন বাস্তবতার কারণে বিধানগুলোকে উন্নত করা প্রয়োজন এবং পুরোনো পদ্ধতির ওপর অটল থাকা ঠিক নয়। তারা এমন একটি কথা প্রচার করেন যে, “সময় ও স্থানের পরিবর্তনে বিধানের পরিবর্তন করা যায়” এবং যা তার ভুলভাবে দাবি করেন যে এটি একটি শর’ঈ মূলনীতি।
ইসলামি রাষ্ট্রের অনুপস্থিতি এবং ইসলামি জীবনব্যবস্থা থেকে উম্মাহর ছিটকে পড়ার পর থেকে আমরা যে বর্তমান বাস্তবতায় বাস করছি, তাতে পশ্চিমা সংস্কৃতি, প্রচলিত মানবসৃষ্ট ব্যবস্থা এবং ইসলামের বিধানের ওপর সুপরিকল্পিত আক্রমণের চাপে অনেক মুসলিম বুদ্ধিজীবী পরাস্ত হয়েছেন; যাদের মধ্যে ইসলামি জীবন পুনরায় শুরু করার আহ্বানকারী ব্যক্তি এবং দলগুলোও রয়েছে। তারা ইসলামের বিধানের বিকল্প হিসেবে দেওয়া অনেক প্রস্তাবনার কাছে মাথানত করেছেন, বিশেষত যেগুলো তরীকা (পদ্ধতি)-র বিধানের সাথে সম্পর্কিত।
একটি কথা বেশ প্রচলিত হয়ে গেছে যে, ইসলাম শাসনব্যবস্থার জন্য কোনো বিস্তারিত পদ্ধতি নির্ধারণ করেনি; সুতরাং এমন কোনো মানবসৃষ্ট শাসনব্যবস্থা গ্রহণ করায় কোনো বাধা নেই যা পরামর্শ (শূরা) এবং ন্যায়বিচার নিশ্চিত করে। এর ফলে প্রজাতন্ত্র, সংসদীয়, মন্ত্রীপরিষদ শাসিত এবং নিয়মতান্ত্রিক রাজতন্ত্রের মতো গণতন্ত্রের বিভিন্ন রূপ গ্রহণের দরজা খুলে যায়।
একইভাবে, একটি ধারণা প্রচলিত হয় যে, অতীতে আন্তর্জাতিক রীতিনীতি এবং যোগাযোগের দুর্বল মাধ্যমের কারণে জিহাদকে গ্রহণ করা হয়েছিল; কিন্তু আজ জনগণের আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারের ধারণার প্রসারের এবং যোগাযোগ ও গণমাধ্যমের উন্নতির কারণে জিহাদের মাধ্যমে ইসলামি দাওয়াত পৌঁছানোর কোনো যৌক্তিকতা নেই। ফলে দাবি করা হয় যে, জিহাদ কেবল আগ্রাসন প্রতিরোধের ক্ষেত্রেই গ্রহণযোগ্য।
ইসলামি রাষ্ট্র পুনর্গঠনে কর্মরতদের মাঝে এ কথাও ছড়িয়ে পড়ে যে, ইসলাম ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট পদ্ধতি আমাদের ওপর চাপিয়ে দেয়নি; রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে রাসূল (সা.) যে কাজগুলো করেছিলেন, সেগুলো নিছক কিছু পদ্ধতি, ইজতিহাদ এবং মানবিক অভিজ্ঞতা, যা আমাদের জন্য বাধ্যতামূলক নয়। তারা রাসূল (সা.)-এর সেই কাজগুলোর মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্যটি লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হন—যেগুলো তিনি আল্লাহর নির্দেশে বাধ্যতামূলকভাবে করেছিলেন এবং যেগুলো তিনি কেবল অনুমোদিত হিসেবে আইনি উদ্দেশ্য পূরণের পদ্ধতি বা মাধ্যম হিসেবে স্বেচ্ছায় বেছে নিয়েছিলেন।
ফলে তারা পরিবর্তনের এমন সব পদ্ধতি গ্রহণ করতে শুরু করেন, যা রাসূল (সা.)-এর পদ্ধতির বিরোধী। কখনও তারা কোনো নিয়মনীতি ছাড়া সশস্ত্র সংগ্রাম গ্রহণ করেছেন, কখনও তারা গণতন্ত্র এবং মানবসৃষ্ট আইনে পরিচালিত ক্ষমতায় অংশগ্রহণের পথ বেছে নিয়েছেন, আবার কখনও দাতব্য কাজকে অনুসারী ও সমর্থক টানার মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
এমনকি কেউ কেউ এ কথাও বলেছেন যে, ইসলামি রাষ্ট্র ছাড়াই ইসলামের সমাধানগুলো বাস্তবায়ন করা সম্ভব। তাদের মতে, ওয়াজ ও নসিহতই মানুষকে ফরয ও নফল ইবাদত পালনে এবং হারাম ও মাকরূহ ছেড়ে দেওয়ার ব্যপারে উৎসাহিত করতে যথেষ্ট। তারা মনে করেন ইসলামি স্কুল-কলেজগুলো ইসলামি সংস্কৃতি ও জ্ঞান শেখাতে সক্ষম; দাতব্য সংস্থা ও স্বেচ্ছায় দেওয়া যাকাত তহবিল দরিদ্রদের প্রয়োজন মেটাতে যথেষ্ট; ইসলামি আর্থিক প্রতিষ্ঠানগুলো অর্থনীতি ও সম্পদের ইসলামি বিধান বাস্তবায়ন করবে; এবং পারিবারিক বিষয়াদি ও সামাজিক লেনদেনের আইনের জন্য শরীয়াহ আদালত তো রয়েছেই এবং মুসলিমদের মধ্যকার দন্দ্ব নিরসনের জন্য আলেম ও ফকীহগণ ঐক্যবদ্ধ মত দিতে পারেন। আধুনিক গণমাধ্যম এবং ইন্টারনেট বিশ্বের কাছে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছে দিতে সক্ষম।
এমন আরও অনেক দাবি, যা ইসলামের সেই শ্রেষ্ঠত্ব ও সার্বভৌমত্বের বৈশিষ্ট্য কেড়ে নেয় যা আল্লাহ তা’আলা এর জন্য নির্ধারণ করেছেন, যখন তিনি বলেছেন:
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡمُشۡرِكُونَ
“তিনিই তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন, যাতে তিনি একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, মুশরিকরা তা যত অপছন্দই করুক না কেন।” (সূরা আস-সাফ: ৯)।
এবং যেমনটি রাসূল (সা.) বলেছেন:
الإسلام يعلو ولا يعلى
“ইসলাম বিজয়ী হয়, এর ওপর কেউ বিজয়ী হতে পারে না।”
এই মানুষগুলো ভুলে গেছেন—বা হয়তো জেনেও না জানার ভান করছেন—যে সমাজে রাষ্ট্র কর্তৃক বাস্তবায়িত ব্যবস্থাই মূলত সমাজের সম্পর্কগুলোকে বাধ্যতামূলকভাবে নিয়ন্ত্রণ করে এবং এর ওপর তার নিজস্ব ছাপ ফেলে। প্রকৃতপক্ষে, এই ভ্রান্ত ধারণার মানুষগুলো যেসব দাতব্য, শিক্ষামূলক বা আর্থিক প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছেন, সেগুলো প্রচলিত মানবসৃষ্ট আইন এবং সেই শাসকদের নীতির অনুমোদন ছাড়া টিকিয়ে রাখা অসম্ভব।
এরা ভুলে গেছেন যে শাসনক্ষমতা ও কর্তৃত্ব ছাড়া জীবন এবং সমাজের কোনো ব্যবস্থাই বাস্তবায়ন করা সম্ভব নয়, এবং এক সমাজে কখনও দুটি ব্যবস্থা একসাথে চলতে পারে না, বিশেষ করে যখন এর একটি হয় ইসলাম।
সুতরাং, এটা স্পষ্ট করা অপরিহার্য যে, ইসলাম কেবল কিছু আধ্যাত্মিক, নৈতিক বা আচরণগত নির্দেশিকার সমষ্টি নয়, যা মানুষ তাদের জীবন পরিচালনাকারী (বিদ্যমান) প্রভাবশালী ব্যবস্থার তোয়াক্কা না করে (তা আলাদাভাবে) স্বেচ্ছায় অনুসরণ করে। বরং, ইসলাম হলো জীবন, সমাজ ও রাষ্ট্রের জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা। এটি মানুষের প্রাণশক্তি এবং এই শক্তির জন্য প্রয়োজনীয় সম্পর্কগুলো থেকে উদ্ভূত সমস্যাগুলোর সমাধান প্রদান করে। ইসলামে এমন একটি পদ্ধতি রয়েছে যা এই ব্যবস্থাকে গ্রহণকারীদের কাছে ব্যাখ্যা করে দেয় কীভাবে এটিকে বাস্তবায়ন, প্রচার এবং রক্ষা করতে হবে।
সংক্ষেপে বলতে গেলে, যে আকিদা (বিশ্বাস) এই দুনিয়ার জীবন, এর আগে কী ছিল এবং পরে কী হবে সে সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ধারণা দেয় এবং মানুষের সমস্যার সমাধান দেয়, পাশাপাশি যে শর’ঈ বিধানগুলো মানুষের বিষয়াবলি সুসংগঠিত করে—তা-ই আমরা “ফিকরাহর বিধান” পরিভাষা দ্বারা বুঝিয়েছি। অন্যদিকে, বাস্তব জীবনে ও সমাজে এই সমাধানগুলো বাস্তবায়ন করতে, পৃথিবীতে এর প্রসার ঘটাতে এবং একে রক্ষা করার জন্য ইসলাম যে বিধানগুলো পদ্ধতি হিসেবে নির্ধারণ করেছে, তাকেই আমরা “তরীকার বিধান” পরিভাষা দ্বারা বুঝিয়েছি।
সুতরাং, ইবাদতের বিধান, পারিবারিক সম্পর্ক, সামাজিক ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, সম্পত্তি আইন, নারী-পুরুষের মধ্যকার সম্পর্ক এবং তার ফলাফল, খাদ্য, পোশাক ও নৈতিকতার বিধান… এ সবই হলো ফিকরাহ-এর বিধান।
অন্যদিকে, ইসলামি রাষ্ট্র, এর শাসনব্যবস্থা, বায়তুল মাল, গণমাধ্যম, শাস্তির বিধান (হদ, কিসাস, তা’যীর), পররাষ্ট্রনীতি এবং জিহাদের বিধানগুলো… সবই হলো তরীকার বিধান। রাজনৈতিক দল গঠন এবং শাসকদের হিসাব নেওয়ার দায়িত্বও তরীকার বিধানের অন্তর্ভুক্ত।
ফিকরাহ এবং তরিকার বিধানগুলো গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে আমরা এদের মধ্যে একটি সুস্পষ্ট পার্থক্য দেখতে পাই। ফিকরাহ-এর বিধানগুলো শরিয়তের দৃষ্টিকোণ থেকে এগুলোর মূল উদ্দেশ্যই হলো এগুলো মেনে চলা এবং এদের নিজস্ব সত্তার জন্য এগুলো বাস্তবায়ন করা। অন্যদিকে, তরীকার বিধানগুলো যেহেতু ফিকরাহ-এর বিধানগুলো বাস্তবায়ন, প্রচার এবং সংরক্ষণের পদ্ধতি হিসেবে প্রণীত হয়েছে, তাই এই কাজগুলো এদের নিজস্ব সত্তার জন্য কাম্য নয়; অর্থাৎ এর কাঙ্ক্ষিত ফলাফলের দিকে খেয়াল না রেখে শুধু এগুলো পালন করা জায়েজ নয়। বরং, তরীকার বিধানগুলোকে ঠিক এমনভাবেই বাস্তবায়ন করতে হবে যা সেই উদ্দেশ্য অর্জনে সহায়ক হয়, যার জন্য এগুলো প্রণীত হয়েছে, যদিও সম্ভাবনা রয়েছে কখনো কখনো এসব উদ্দেশ্য অর্জিত নাও হতে পারে।
অতএব, ইসলামি রাষ্ট্র তার নিজস্ব সত্তার কারণেই কাঙ্ক্ষিত নয়, এবং এটি মুসলমানদের জন্য চূড়ান্ত কোনো লক্ষ্য নয়; বরং এটি সমাজে ইসলাম বাস্তবায়ন এবং বিশ্বে এর বার্তা ছড়িয়ে দেওয়ার একটি তরীকা (পদ্ধতি)। সুতরাং, শরীয়ত অনুযায়ী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা ও এর প্রতিষ্ঠানসমূহ গঠন করার সময় এবং এর গৃহীত নীতিসমূহ নির্ধারণ করার ক্ষেত্রে, ইসলামী ব্যবস্থার যথাযথ বাস্তবায়ন এবং বিশ্বের কাছে ইসলামের রিসালাহ বার্তার যথাযথ বহন নিশ্চিত করা অপরিহার্য।
এই রাষ্ট্রের যথাযথ কার্যকারিতা নিশ্চিত করতে এবং এর জন্য নির্ধারিত ভূমিকা বজায় রাখতে, শরীয়ত মুসলমানদেরকে রাষ্ট্রকে আন্তরিক পরামর্শ প্রদানে বাধ্য করে। প্রকৃতপক্ষে, প্রয়োজন দেখা দিলে রাষ্ট্রকে জবাবদিহি করার জন্য তাদেরই উদ্যোগ নিতে হবে, যেহেতু রাষ্ট্র তাদের পক্ষ থেকেই ইসলাম বাস্তবায়ন এবং এর রিসালাহ বার্তা পৌঁছে দেওয়ার কাজ করে। এই জবাবদিহিতা কেবল স্বেচ্ছামূলক বা ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে ছেড়ে দেওয়া হয়নি। এই রাষ্ট্র যাতে সঠিকভাবে পরিচালিত হয়, তা নিশ্চিত করার জন্য শরীয়ত মুসলমানদের ওপর অন্তত একটি রাজনৈতিক দল গঠন করা ফরজ করেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন:
وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ
“আর তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল থাকা উচিত যারা কল্যাণের দিকে ডাকবে, সৎ কাজের আদেশ দেবে এবং অন্যায় কাজ থেকে নিষেধ করবে। আর তারাই সফলকাম।” (সূরা আল ইমরান: ১০৪)।
ইমাম ইবনে কাছীর এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেছেন, “এই আয়াতের অর্থ হলো, উম্মতের মধ্য থেকে এই কাজের জন্য নিবেদিত একটি দল থাকা উচিত, যদিও নিজ নিজ সামর্থ্য অনুযায়ী এই কাজটি করা প্রত্যেক ব্যক্তির উপর ফরজ।”
এই কর্তব্যের অগ্রভাগে রয়েছে শাসকদেরকে সৎ কাজের আদেশ দেওয়া এবং অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করা, কারণ রাষ্ট্রের ন্যায়পরায়ণতা অপরিসীম কল্যাণ বয়ে আনে, পক্ষান্তরে এর দুর্নীতি ব্যাপক ক্ষতি ও ধ্বংস ডেকে আনে।
রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر
“সবচেয়ে উত্তম জিহাদ হলো অত্যাচারী শাসকের সামনে সত্য কথা বলা।”
সুতরাং, ইসলামি আকিদার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা রাজনৈতিক দলগুলোকে প্রতিষ্ঠা করার জন্য শরীয়ত নিজস্ব কোনো কারণে নির্দেশ দেয়নি; বরং এগুলো তরিকার বিধানের অন্তর্ভুক্ত যা অন্য উদ্দেশ্যে প্রণীত হয়েছে।
ইসলামী রাষ্ট্রের অধীনে যখন ইসলামী জীবনযাত্রা বিদ্যমান থাকে, তখন এই রাজনৈতিক কাঠামোগুলোর ভূমিকা হলো শাসকদের উপর নজর রাখা, তাদের পরামর্শ দেওয়া এবং যখনই তারা ব্যর্থ হয়, অন্যায় আচরণ করে বা নিপীড়ন চালায়, তখন তাদের জবাবদিহি করা। তাদের ভূমিকার মধ্যে সমাজের সংস্কৃতি ও সম্মিলিত জনসচেতনতার অভিভাবকত্বও অন্তর্ভুক্ত, যাতে তা ইসলামী সংস্কৃতি ও তার ভাবধারা দ্বারা গঠিত হতে থাকে এবং ইসলামের জন্য অপরিচিত কোনো সাংস্কৃতিক বা সভ্যতামূলক প্রভাব যেন জনরীতিতে, এবং ফলস্বরূপ জনমত ও সামাজিক সম্পর্কে অনুপ্রবেশ করতে না পারে, তা নিশ্চিত করা। কারণ একটি ইসলামী সমাজ অ-ইসলামী ধারণা ও আবেগ দ্বারা কতটা প্রভাবিত হয়, তা-ই নির্ধারণ করে যে তার ইসলামী জীবনযাত্রা কতটা বিঘ্নিত হবে এবং ইসলামী জীবন থেকে কতটা দূরে সরে যেতে শুরু করবে। ইসলামী ইতিহাস এই নীতির সবচেয়ে সুস্পষ্ট সাক্ষ্য।
আর যখন ইসলামী জীবন অনুপস্থিত থাকে, যেমনটা আজকের উম্মাহর বাস্তবতা, তখন ধরে নেওয়া হয় যে, এই রাজনৈতিক কাঠামোসমূহ এবং তাদের দ্বারা পরিচালিত বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড অবশ্যই ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে ইসলামী জীবন পুনঃপ্রবর্তনের জন্য শরীয়াহসম্মত ও বাস্তবসম্মত পদ্ধতি হিসেবে কাজ করবে।
সুতরাং, শরীয়াহর প্রমাণ থেকে উদ্ভূত পদ্ধতির শরীয়াহসম্মত বিধানের উপর ভিত্তি করে এই কাঠামো কর্তৃক পরিচালিত কর্মকাণ্ডসমূহ—এর গঠন থেকে শুরু করে, এর পাঠচক্র তৈরি, চক্রের মধ্যে আদর্শগত সংস্কৃতি গড়ে তোলার প্রক্রিয়া, সমাজের উদ্দেশ্যে বক্তব্য রাখা, অ-ইসলামী ধারণার মোকাবিলা করা, শাসককে রাজনৈতিকভাবে চ্যালেঞ্জ করা, এবং ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য নুসরাহ (সামরিক সমর্থন) চাওয়া পর্যন্ত—এই সবকিছুর কোনোটিই কেবল নিজের স্বার্থে করা যাবে না। বরং, প্রতিটি কাজই সেই উদ্দেশ্যগুলো অর্জনের প্রতি সতর্ক মনোযোগ দিয়ে সম্পাদন করতে হবে, যার জন্য সেগুলো আইন হিসেবে প্রণীত হয়েছে। অন্যথায়, এই কর্মকাণ্ডগুলো কেবল প্রতীকী ও অর্থহীন অনুশীলন এবং প্রকৃতপক্ষে সময়ের অপচয় হবে।
কাঠামোটিকে অবশ্যই একটি বাস্তব ও কার্যকর হতে হবে, কেবল আনুষ্ঠানিক বা বাহ্যিক কাঠামো হলে চলবে না। এটি কেবল তখনই অর্জন করা সম্ভব, যদি তা একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতি ও পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে গঠিত হয়, যা এর সকল সদস্য ব্যতিক্রমহীনভাবে গ্রহণ ও মেনে চলে এবং যদি এর এমন একটি প্রশাসনিক কাঠামো থাকে যা এর লক্ষ্য অর্জনের পথে অগ্রগতিকে নিয়ন্ত্রণ করে। এর পরিমণ্ডলগুলোর গঠন এবং সেগুলোর মধ্যে আদর্শগত সংস্কৃতিচর্চা অবশ্যই সেই উদ্দেশ্য দ্বারা পরিচালিত হতে হবে, যার জন্য এগুলো মূলত প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
এর উদ্দেশ্য হলো ইসলামী ব্যক্তিত্ব এবং দাওয়াহর আন্তরিক বাহক তৈরি করা। জনসমক্ষে আলোচনা অবশ্যই সেই লক্ষ্যকে সামনে রেখে পরিচালিত হতে হবে, যার জন্য এটি আইন হিসেবে প্রণীত হয়েছিল, অর্থাৎ প্রচলিত রীতিনীতি পরিবর্তন করা এবং তারপর সেগুলোকে ইসলামী ধারণা অনুযায়ী নতুন রূপ দেওয়া, যা চূড়ান্তভাবে ইসলামী জনমত গঠনে নেতৃত্ব দেবে।
রাজনৈতিক সংগ্রামও অবশ্যই তার উদ্দিষ্ট লক্ষ্যকে সামনে রেখে পরিচালিত হতে হবে: ঔপনিবেশিক আধিপত্যের পরিকল্পনা উন্মোচন করা, শাসকদের বিশ্বাসঘাতকতা ও শরীয়াহ লঙ্ঘন প্রকাশ করা এবং তাদের মিথ্যা বৈধতাকে ভেঙে ফেলা।
আর নুসরাহ (সামরিক সমর্থন) চাওয়ার ক্ষেত্রে, তা অবশ্যই সেই উদ্দেশ্যেই গ্রহণ করতে হবে যার জন্য এটি বিধান করা হয়েছিল: ইসলামকে বাস্তবে রূপ দেওয়া, অর্থাৎ একে শাসন ও কর্তৃত্বের আসনে অধিষ্ঠিত করা।
জিহাদ, যা তরীকার বিধানগুলোর মধ্যে অন্যতম মহৎ, এটিও নিজের সত্তার জন্য করা হয় না; বরং এটি করার সময় কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের দিকে খেয়াল রাখতে হয়। যেমন: ইসলামি ভূখণ্ড থেকে কাফির শত্রুকে বিতাড়ন করা, দারুল কুফর জয় করে দারুল ইসলামে পরিণত করা, শত্রুকে দুর্বল করা যাতে তার বিপদ হতে রক্ষা পাওয়া যায় এবং তাকে পরাজিত করা যায় অথবা শত্রুর মনে ভীতি সঞ্চার করা যাতে সে উম্মাহ ও তার স্বার্থের বিরুদ্ধে আগ্রাসন চালাতে না পারে।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা বলেন:
وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمۡ لَا تَعۡلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعۡلَمُهُمۡۚ
“আর তোমরা তাদের মোকাবিলার জন্য তোমাদের সাধ্যমতো শক্তি ও অশ্ববাহিনী প্রস্তুত রাখো, যা দিয়ে তোমরা আল্লাহর শত্রু ও তোমাদের শত্রুকে ভীত-সন্ত্রস্ত করবে…” (সূরা আল-আনফাল: ৬০)।
আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,
[وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞوَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ]
আর তাদের সাথে যুদ্ধ করো, যতক্ষণ না তাদের উপর অত্যাচার শেষ হয়ে যায় এবং দ্বীন একমাত্র আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট হয়। [সূরা আল-বাকারা: ১৯৩]
আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,
[وَمَا لَكُمۡ لَا تُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَآءِ وَٱلۡوِلۡدَٰنِ ٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا مِنۡ هَٰذِهِ ٱلۡقَرۡيَةِ ٱلظَّالِمِ أَهۡلُهَا وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيّٗا وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا]
আর তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা আল্লাহর পথে এবং সেইসব নির্যাতিত পুরুষ, নারী ও শিশুদের জন্য যুদ্ধ করো না, যারা বলে, “হে আমাদের প্রতিপালক, আমাদেরকে এই অত্যাচারী লোকদের শহর থেকে বের করে আনো এবং তোমার পক্ষ থেকে আমাদের জন্য একজন রক্ষক নিযুক্ত করো ও তোমার পক্ষ থেকে আমাদের জন্য একজন সাহায্যকারী নিযুক্ত করো।” [সূরা আন-নিসা: ৭৫]
হুদুদ (নির্ধারিত শাস্তি) এবং কিসাস (প্রতিশোধমূলক শাস্তি)-এর মতো শাস্তির বিধানগুলো শুধুমাত্র অপরাধীদের এবং অন্যদের, যাদের আত্মা তাদেরকে অপরাধ, মন্দ কাজ ও সীমালঙ্ঘন করতে প্রলুব্ধ করতে পারে, তাদের নিবৃত্ত করার জন্যই প্রণয়ন করা হয়েছিল। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেছেন,
[وَلَكُمۡ فِي ٱلۡقِصَاصِ حَيَوٰةٞ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ]
আর হে জ্ঞানীরা, কিসাসের বিধানে তোমাদের জন্য জীবন রয়েছে, যাতে তোমরা সৎকর্মশীল হতে পারো। [সূরা আল-বাকারা: ১৭৯]।
আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বললেন,
[ٱلزَّانِيَةُ وَٱلزَّانِي فَٱجۡلِدُواْ كُلَّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا مِاْئَةَ جَلۡدَةٖۖ وَلَا تَأۡخُذۡكُم بِهِمَا رَأۡفَةٞ فِي دِينِ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۖ وَلۡيَشۡهَدۡ عَذَابَهُمَا طَآئِفَةٞ مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ]
[ব্যভিচারিণী ও ব্যভিচারী পুরুষ—তাদের প্রত্যেককে একশটি করে বেত্রাঘাত কর। আর তাদের প্রতি দয়া যেন তোমাদেরকে আল্লাহর দ্বীন পালনে বিরত না করে, যদি তোমরা আল্লাহ ও পরকালে বিশ্বাসী হও। আর একদল মুমিনকে তাদের শাস্তির সাক্ষী থাকতে দাও।] [সূরা আন-নূর: ২]।
সুতরাং, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) এই আদেশ দিয়েছেন যে, মুমিনদের একটি দল যেন তাদের শাস্তি প্রত্যক্ষ করে। এর উদ্দেশ্য হলো, যারা অশ্লীল কাজ করতে প্রলুব্ধ হতে পারে, তাদের জন্য তারা একটি সতর্কবার্তা হিসেবে কাজ করবে।
তবে, আমাদের এই বক্তব্য যে, ইসলাম একটি আদর্শ ও কর্মপদ্ধতি এবং এই পদ্ধতি সম্পর্কিত শরীয়াহ বিধানসমূহ বাধ্যতামূলক, এর অর্থ এই নয় যে, ইসলাম এই ধারণার প্রতিটি দিকের জন্য একটি বিশদ বিধান প্রণয়ন করেছে, যা এর বাস্তবায়ন পদ্ধতিকে স্পষ্ট করে দেবে। বরং এর অর্থ হলো, এই পদ্ধতি (তরীকাহ) সম্পর্কিত যে বিধানসমূহ ইসলাম প্রণয়ন করেছে, তা আমাদের উপর বাধ্যতামূলক, ঠিক যেমন অন্যান্য সকল শরীয়াহ বিধান, ঠিক যেমন মূল ফিকরাহ’র শরীয়াহ বিধানসমূহ। এই অজুহাতে সেগুলোকে উপেক্ষা করা জায়েজ নয় যে, এগুলো অন্য কিছুর জন্য প্রণীত বিধান, নিজেদের জন্য নয়, অথবা এই দাবিতেও নয় যে, বিধানসমূহ সময় ও স্থানভেদে পরিবর্তিত হতে পারে।
অতএব, শরীয়ত যখন ফিকরাহর কোনো বিধান দেয় কিন্তু তা বাস্তবায়নের জন্য কোনো বিস্তারিত তরিকা নির্ধারণ করে না, তখন মুসলমানরা উপযুক্ত “ওসায়িল” (উপকরণ) এবং “আসালীব” (শৈলী/কৌশল) বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা রাখে। এখান থেকেই “তরীকা”-এর সাথে “ওসায়িল ও আসালীব”-এর মধ্যে পার্থক্য করা জরুরি। তরীকার বিধানগুলো শর’ঈ দলিল দ্বারা প্রমাণিত এবং মানা বাধ্যতামূলক। অন্যদিকে, ওসায়িল এবং আসালীব হলো বৈধ বস্তু এবং কাজ, যার মধ্য থেকে মুসলমানরা উপযুক্তটি বেছে নিতে পারে।
পদ্ধতির বিধানগুলো বাধ্যতামূলক, কারণ শরীয়ত এগুলোকে বাধ্যতামূলক করেছে এবং এর সপক্ষে শরীয়তসম্মত প্রমাণও দিয়েছে। সুতরাং, মুসলমানরা এগুলো মেনে চলতে বাধ্য এবং এগুলো গ্রহণ করা বা না করার ব্যাপারে তাদের কোনো বিকল্প নেই। আর উপায় (style) ও উপকরণ (means)-এর ক্ষেত্রে, এগুলো হলো অনুমোদিত কাজ বা উপকরণ; শরীয়ত এগুলোর অনুমোদন নির্দেশ করেছে, বাধ্যবাধকতা নয়। তাই, মুসলমানরা ধারণাটির শরীয়তসম্মত বিধান বাস্তবায়নের জন্য এগুলোর মধ্যে যেটি অধিকতর উপযুক্ত, সেটি বেছে নিতে পারে। একটি উদাহরণই বিষয়টি স্পষ্ট করার সর্বোত্তম উপায়।
ইসলাম যাদের সম্পদের নিসাব (ন্যূনতম পরিমাণ) আছে তাদের সম্পদের উপর যাকাত দিতে বাধ্য করেছে এবং এটি রাষ্ট্রকে যাকাতের তহবিল সংগ্রহ এবং তাদের বৈধ প্রাপকদের মধ্যে বিতরণ করার পদ্ধতি তৈরি করেছে। আল্লাহ বলেন,
[خُذۡ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡ صَدَقَةٗ تُطَهِّرُهُمۡ وَتُزَكِّيهِم بِهَا]
“তাদের ধন-সম্পদ থেকে যাকাত গ্রহণ কর যাতে তারা তা দ্বারা তাদের পবিত্র ও পবিত্র করে।” [TMQ সূরা আত-তওবা: ১০৩]।
সুতরাং, ইসলাম রাষ্ট্রপ্রধানকে মুসলমানদের কাছ থেকে যাকাত আদায়ের নির্দেশ দেয়।
তবে, যাকাত কীভাবে আদায় করা হবে সে বিষয়ে ইসলাম কোনো বিস্তারিত উপায় নির্দিষ্ট করে দেয়নি। তাই, এই বাধ্যবাধকতা বাস্তবায়নের জন্য রাষ্ট্র শরীয়তসম্মত যেকোনো উপকরণ ও উপায় অবলম্বন করতে পারে। এ কারণেই নবী (সা.)-এর সময় এবং তাঁর পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে পদ্ধতি ও উপায়ের পার্থক্য ছিল। সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে নতুন নতুন উপায় ও পদ্ধতির উদ্ভব ও বিকাশ ঘটেছে।
এর একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হলো খুলাফা আল-রাশিদীন (সৎপথপ্রাপ্ত খলীফাগণ এর মধ্যে) উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) কর্তৃক দিওয়ান (প্রশাসনিক নথিপত্র) প্রতিষ্ঠা, যা এই ক্ষেত্রে একটি গুণগত অগ্রগতি ছিল।
এর একটি উদাহরণ হলো, ইসলাম মুসলমানদের সাধারণ নেতা, অর্থাৎ খলিফা নিয়োগের জন্য বা’য়াতকে শরীয়তসম্মত পদ্ধতি হিসেবে নির্ধারণ করেছে। এটিই মুসলমানদের জন্য একমাত্র বৈধ ও বাধ্যতামূলক পদ্ধতি। বা’য়াহ হলো মুসলিম জনগণ এবং যিনি নেতৃত্বের জন্য প্রতিজ্ঞাবদ্ধ হন, তাদের মধ্যে একটি পারস্পরিক সম্মতিমূলক চুক্তি, যার মাধ্যমে তিনি শরীয়ত অনুযায়ী অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিকভাবে জনগণের বিষয়াদি শাসন করেন।
কেবলমাত্র ক্ষমতা দখল (গালাবা), বংশানুক্রমিক উত্তরাধিকার (উইলিয়াত আল-আহদ) বা অন্য কোনো উপায়ে কারো খিলাফাহ গ্রহণ করার অনুমতি নেই। বা’য়াহ, যা ইসলাম খলিফা নিয়োগের পদ্ধতি হিসেবে বিধান করেছে, তা এই বিষয়টি নিশ্চিত করে যে কর্তৃত্ব উম্মাহরই।
তবে, এই পদ্ধতিটি কীভাবে পালন করা হবে সে সম্পর্কে বিস্তারিত নির্দেশাবলী ছিল না। ফলে, খোলাফায়ে রাশেদীন (সঠিক পথের দিশারী খলীফাগণ) (রহঃ)-দের মধ্যে এর বাস্তবায়নের ধরন ও প্রক্রিয়া ভিন্ন ছিল, অপরদিকে সাহাবীগণ (রহঃ) তাঁদের প্রত্যেক আনুগত্যের শপথের বৈধতার বিষয়ে সর্বসম্মত ছিলেন।
আমাদের বর্তমান সময়ে, খলিফার নির্বাচন এবং তাঁর প্রতি বায়াত (আনুগত্যের শপথ) বাস্তবায়নের জন্য বিভিন্ন উপকরণ ও উপায় অবলম্বন করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, উম্মাহ ব্যালট বাক্সের মাধ্যমে নির্বাচিত প্রতিনিধিদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করতে পারে, যারা হবেন আহলুল হাল ওয়াল আকদ (কর্তৃত্ব ও সিদ্ধান্তের অধিকারী ব্যক্তিগণ) অথবা উম্মাহর পরিষদ। বিকল্পভাবে, উম্মাহ সরাসরি নির্বাচনের মাধ্যমে নিজেরাই এই নির্বাচন সম্পন্ন করতে পারে। তৃতীয় একটি সম্ভাবনা হলো, প্রক্রিয়াটিকে উম্মাহ এবং এর প্রতিনিধিদের মধ্যে ভাগ করে দেওয়া: উম্মাহর পরিষদ প্রার্থীদের একটি সংক্ষিপ্ত তালিকা তৈরি করবে এবং তারপর উম্মাহ সরাসরি ভোটের মাধ্যমে মনোনীত প্রার্থীদের মধ্য থেকে একজনকে বেছে নেবে।
আর পদ্ধতি (তরীকাহ) এবং উপকরণ ও শৈলীর (ওসাইল ওয়া আসালিব) মধ্যে পার্থক্যের উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে:
ইসলামী জীবন পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য কর্মরত রাজনৈতিক কাঠামোকে সমাজের কাছে পৌঁছাতে এবং শাসকদের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক সংগ্রাম করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এগুলো ইসলামী জীবন প্রতিষ্ঠার পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত পদ্ধতির বাধ্যতামূলক শরীয়াহ বিধান, কারণ নবী (সা.) পবিত্র কুরআনের বাণী অনুসারে এটি বাধ্যতামূলক করেছেন। তবে, শরীয়াহর আইনগত বিধানে প্রকাশ্য দাওয়াহ এবং রাজনৈতিক সংগ্রামের জন্য বিস্তারিত পদ্ধতি নির্দিষ্ট করা হয়নি, তাই এমন বৈধ উপকরণ ও শৈলী বেছে নেওয়া জায়েজ যা এই দুটি দায়িত্বের বাস্তবায়ন নিশ্চিত করে।
মক্কায় নবী (সা.) বিভিন্ন পদ্ধতি অবলম্বন করতেন, যার মধ্যে ছিল পাহাড়ের উপর দাঁড়িয়ে লোকদের উদ্দেশে ভাষণ দেওয়া, মক্কার পাড়া-মহল্লায় মিছিল আয়োজন করা, বাজার, জনসমাগমস্থল এবং কাবা শরীফের সামনে মানুষের সাথে কথা বলা। আমাদের সময়ে, জনসমক্ষে ভাষণ, বক্তৃতা, সম্মেলন, স্যাটেলাইট চ্যানেল, বেতার সম্প্রচার, ইন্টারনেট, বই, পত্রিকা, প্রচারপত্র প্রকাশ, মিছিল এবং সম্মেলন—এগুলো সবই ব্যবহার করা যেতে পারে। এগুলো সবই অনুমোদিত উপায়-উপকরণ যা সমাজকে সম্বোধন করা এবং রাজনৈতিক সংগ্রামে অংশগ্রহণের শরীয়ত পালনের জন্য প্রয়োগ করা যেতে পারে।
সংক্ষেপে, ইসলাম একটি মতাদর্শ যা একটি আদর্শ ও কর্মপদ্ধতি উভয় দ্বারা গঠিত। আদর্শ বলতে বোঝায় আকিদা এবং এর সাথে সম্পর্কিত সবকিছু—চিন্তাভাবনা, তথ্য এবং তা থেকে উদ্ভূত শরীয়তের বিধানসমূহ, যা মানুষ হিসেবে মানুষের আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে। আর পদ্ধতিটি হলো শরীয়তের বিধানসমূহ, যা ব্যাখ্যা করে কীভাবে বাস্তব জীবনে এই সমাধানগুলো প্রয়োগ করা যায়, যাতে একটি ইসলামী জীবনধারায় জীবনযাপনকারী সমাজ প্রতিষ্ঠা করা যায়। এতে আরও রূপরেখা দেওয়া হয়েছে যে, কীভাবে বিশ্বজুড়ে এই মতাদর্শ ছড়িয়ে দিয়ে বাকি মানবজাতিকে ইসলামী সমাজে অন্তর্ভুক্ত করা যায় এবং কীভাবে এই মতাদর্শকে সংরক্ষণ, সুরক্ষা ও রক্ষা করা যায়।
আর উপায় ও পদ্ধতি হলো সেইসব অনুমোদিত বিষয় ও কাজ, যা মুসলমানরা এমন বিধান বাস্তবায়নের উপায় হিসেবে অবলম্বন করতে পারে, যেগুলোর বাস্তবায়নের জন্য শরীয়াহ কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি উল্লেখ করেনি। কোনো নির্দিষ্ট পদ্ধতি বা উপায় অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক নয়; বরং শরীয়াহর বিধান বাস্তবায়নের জন্য সেগুলোর মধ্যে থেকে সবচেয়ে উপযুক্ত, সহজ এবং কার্যকরটি বেছে নেওয়া জায়েজ, তবে শর্ত হলো, সেগুলো যেন পদ্ধতির বিধানের বিকল্প না হয় এবং সেগুলোর বৈধতার পক্ষে শরীয়াহর প্রমাণ থাকে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন,
[قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ]
“বলুন, ‘যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, তাহলে আল্লাহও তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপ ক্ষমা করে দেবেন। আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।’” (সূরা আল ইমরান: ৩১)।
মূল লেখা হতে ঈষৎ পরিমার্জিত
উম্মাহর বার্তা
নিম্নে আল-ওয়াই ম্যাগাজিনে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধ দেওয়া হল, আরবি থেকে অনুদিত
উম্মাহর বার্তা (رسالة الأمة)
আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা যেমন মানুষের মধ্যে প্রাণশক্তি (Vital energy) নিহিত রেখেছেন, যা তাকে তার প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদা মেটাতে তাড়িত করে—যা মানুষকে বুদ্ধিবৃত্তিক সৃজনশীলতা, নিরন্তর তৎপরতা এবং সর্বোত্তম ও নিখুঁতভাবে তৃপ্তি লাভের জন্য সর্বোচ্চ শারীরিক প্রচেষ্টা ব্যয় করতে পরিচালিত করে—তেমনিভাবে তিনি কোনো জাতির উন্নতি ও অগ্রগতির জন্য একটি নিয়ম বা সুন্নাহ নির্ধারণ করেছেন। আর তা হলো পার্থিব জীবনে তাদের একটি ‘রিসালাত’ বা বার্তার উপস্থিতি, যা ধারণ করে তারা বেঁচে থাকে এবং যার জন্য তারা বাঁচে। এটি তাদের সুপ্ত শক্তিকে জাগ্রত করে, তাদের প্রতিভাকে বিকশিত করে এবং তাদের উন্নতি ও পুনর্জাগরণের উৎস হয়ে দাঁড়ায়। সুতরাং, জাতির জন্য এমন একটি বার্তার উপস্থিতি অপরিহার্য, যার জন্য তারা বাঁচবে এবং যাকে রক্ষা করতে গিয়ে তারা হাসিমুখে শাহাদাত বরণ করবে। বস্তুত, কোনো জাতিই এমন কোনো বার্তা গ্রহণ করা ছাড়া জেগে উঠতে বা ঘুরে দাঁড়াতে পারেনি।
বিভিন্ন জাতির বার্তার মধ্যে এর উৎসের দিক থেকে পার্থক্য রয়েছে—তা কি ঐশী ওহী নাকি মানুষের বুদ্ধিপ্রসূত (যার ওপর ভিত্তি করে এর বিশুদ্ধতা বা ভ্রষ্টতা নির্ধারিত হয়)। তদুপরি, এর স্থায়িত্ব বা বিলুপ্তি, এবং তা কি সমগ্র বিশ্ব ও সকল জাতির জন্য প্রযোজ্য নাকি কেবল একটি নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট অবস্থায় শুধু এর অনুসারীদের জন্য প্রযোজ্য—এসব দিক থেকেও পার্থক্য বিদ্যমান। তবে এতদসত্ত্বেও, প্রতিটি বার্তাই এর বাহক জাতির ওপর ঠিক ততটাই প্রভাব ফেলেছে, যতটা কল্যাণ ও স্থায়িত্ব তার মধ্যে বিদ্যমান ছিল।
এটি সর্বজনবিদিত যে, ‘রিসালাত’ বা বার্তা হলো দ্বীন, অথবা আধুনিক পরিভাষায় এটি হলো একটি মতাদর্শ (মাবদা’)। আর এই বার্তাটি অবশ্যই এমন একটি মৌলিক চিন্তা হতে হবে যা মানুষের জীবনের পূর্ববর্তী অবস্থা, পরবর্তী অবস্থা এবং বর্তমান জীবন ও তার নিত্যনতুন সমস্যাগুলো সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। এটি জীবনের সাথে তার পূর্ববর্তী ও পরবর্তী জীবনের সম্পর্ক (সংযুক্ত নাকি বিচ্ছিন্ন) নির্ধারণ করবে। এই মৌলিক চিন্তার ওপর ভিত্তি করেই জীবনের ব্যবস্থাগুলো গড়ে উঠবে এবং জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে এমন একটি সুস্পষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করবে যা ব্যক্তি ও সমাজের সুখ নিশ্চিত করে। এই সুখ নিশ্চিত করার বিষয়টি অন্য কোনো ব্যক্তি বা সমাজের সুখের সাথে সাংঘর্ষিক হবে না; বরং, এটি গ্রহণ ও বাস্তবায়ন করলে তা সকলের জন্যই সুখ নিশ্চিত করবে।
আজ আমরা যদি বিশ্বের দিকে তাকাই, তবে দেখতে পাব যে বিভিন্ন জাতি একসময় যেসব বার্তা ধারণ করেছিল, সেগুলো মৃত ও বিলুপ্ত হয়ে গেছে, অথবা সেগুলোর অনুসারীরা তা ধারণ করা ছেড়ে দিয়েছে। আন্তর্জাতিক জীবনের সংগ্রামমুখর ময়দানে আজ পশ্চিমাদের বার্তা ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট নেই, অর্থাৎ সেই পুঁজিবাদী মতাদর্শ যা গণতন্ত্র, সাধারণ স্বাধীনতা এবং মুক্ত অর্থনীতির ডাক দেয়। কিন্তু পশ্চিমা রাষ্ট্রগুলো তাদের নিজেদের দেশে এই মতাদর্শ যেভাবে বোঝে ও প্রয়োগ করে, অন্য দেশগুলোর ক্ষেত্রে তা সেভাবে প্রয়োগ করে না। পশ্চিমা বিশ্ব পুঁজিবাদী মতাদর্শকে একটি সাম্রাজ্যবাদী বার্তা হিসেবে গ্রহণ করেছে, যার মাধ্যমে তারা নিজেদের জাতির কল্যাণের জন্য অন্য জাতিগুলোকে শোষণ করতে এবং জনগণের রক্ত চুষে নিতে সচেষ্ট। তারা পুরো বিশ্বকে নিজেদের চারণভূমি মনে করে। এই বার্তাটি এখন জরাজীর্ণ হয়ে পড়েছে, এর দুর্নীতি প্রকাশ পেয়েছে এবং এটি এমন কিছু পর্যায় অতিক্রম করেছে যা প্রমাণ করে যে এটি ধ্বংসের পথে। পৃথিবীর বুকে পশ্চিমা দেশগুলোর সামরিক শক্তি এবং রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক আধিপত্য টিকে থাকার কারণেই কেবল এটি এখনও টিকে আছে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থার দুর্নীতির সবচেয়ে বড় প্রমাণ হলো আমাদের সমাজের বর্তমান বাস্তবতা। মুসলিম দেশগুলোর সমাজ আজ অর্থনৈতিক, শাসনব্যবস্থা, সাংস্কৃতিক এবং মিডিয়া—সবদিক থেকেই পশ্চিমাদের বার্তা তথা পুঁজিবাদী ব্যবস্থা অনুযায়ী পরিচালিত হচ্ছে। তা সত্ত্বেও, এই সমাজ আজ এক ভয়ানক বাস্তবতায় বাস করছে; পশ্চিমাদের দাসত্ব করছে, এক নজিরবিহীন বিভাজন ও ধ্বংসের মুখে পতিত হয়েছে, তাদের ইচ্ছাশক্তি হরণ করা হয়েছে, পবিত্রতা ক্ষুণ্ণ করা হয়েছে এবং সর্বস্তরে তারা অক্ষম হয়ে পড়েছে।
ইসলামি উম্মাহর আজ সময় এসেছে পশ্চিম ও তাদের মতবাদ থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন তাদের নিজস্ব অনন্য বার্তায় ফিরে যাওয়ার। যে সন্তানেরা পশ্চিমা সভ্যতার চাকচিক্যে প্রতারিত হয়েছিল, তারা বাস্তবে প্রমাণ পেয়েছে যে অন্যদের বার্তা ও মতাদর্শ আমাদের জন্য প্রযোজ্য নয়। তারা উপলব্ধি করেছে যে তাদের নিজস্ব অনন্য বার্তাটি হলো এর সঠিক ও বিশুদ্ধ ধারণায় ‘ইসলামি বার্তা’। এটি একটি সর্বজনীন মতাদর্শিক ধারণা। এই বার্তার নিজস্ব একটি দর্শন—একটি মৌলিক চিন্তা—রয়েছে, যা জীবনের আগের অবস্থা, জীবনের পরের অবস্থা এবং খোদ জীবনের বিষয়ে দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে। এটি এই দর্শনকে একটি আকীদায় (বিশ্বাস) রূপ দেয়, যার ভিত্তিতে এর অনুসারীকে মুমিন অথবা কাফির হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই দর্শনের উপরই জীবনের সকল ব্যবস্থা গড়ে ওঠে এবং সে অনুযায়ী সংবিধান প্রণীত হয়। এটি এমন কোনো নিছক আধ্যাত্মিক দর্শন নয় যা কেবল আধ্যাত্মিক আত্মসমর্পণের উপর ভিত্তি করে, আবার এটি কোনো বস্তুগত বা অর্থনৈতিক দর্শনও নয় যা কেবল বস্তু বা অর্থনীতির উপর ভিত্তি করে।
এর দৃষ্টিতে মানুষ কেবল পুণ্যে ভরা কোনো ফেরেশতা বা উচ্চতর সত্তা নয়, আবার চাকার ভেতরের দাঁত (spoke) বা যান্ত্রিকভাবে কাজ করা কোনো যন্ত্রের মতো জড়বস্তুও নয়। বরং মানুষ এমন এক সত্তা যার মধ্যে আত্মা, বুদ্ধি, অনুভূতি এবং আবেগ রয়েছে; একই সাথে তার শরীর, জৈবিক চাহিদা এবং প্রবৃত্তিও রয়েছে। মানুষ সম্পর্কে এই বাস্তব ধারণার উপর ভিত্তি করেই এর দর্শন বস্তু ও রূহ (spirit)-এর এমন এক নিখুঁত সংমিশ্রণ ঘটিয়েছে, যা অবিচ্ছেদ্য। এদের আলাদা করার চেষ্টা করা হলে তা ইসলামের মূল দর্শনের সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে দাঁড়াবে। তাই শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক দিকটিকে ইসলাম বলা যায় না, আবার শুধুমাত্র বস্তুগত দিকটিকেও ইসলাম বলা যায় না। বরং উভয় দিকের এমন এক পূর্ণাঙ্গ সংমিশ্রণকেই ইসলাম বলা হয়, যা এদেরকে এমন এক একক সত্তায় পরিণত করে যেখানে একটি দিক অন্যটি থেকে আলাদা করা যায় না। সুতরাং, যে ইসলামি বার্তার উপর এর সভ্যতা দাঁড়িয়ে ছিল এবং এখনও দাঁড়িয়ে আছে, তা অন্য কোনো দর্শনের সাথে একমত নয় যা কেবল বস্তু (mundane)-কে বা কেবল রূহ (divine)-কে চূড়ান্ত আদর্শ বলে মনে করে; বরং এতে বস্তু (material world) ও রূহ (divine ordinance)-এর সংমিশ্রণ হওয়া অপরিহার্য।
আর এ কারণেই ইসলামের বার্তার দর্শন খৃষ্টান বার্তার দর্শন থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, কারণ খৃষ্টান দর্শন কেবল আধ্যাত্মিক; এবং এটি কমিউনিজম বা পুঁজিবাদের দর্শনের থেকেও আলাদা, কারণ এই দুটি পুরোপুরি বস্তুগত।
ইসলামি বার্তা তার সম্প্রসারণ (توسع), প্রভাব বিস্তার (تأثير) এবং প্রসারের (انتشار) সক্ষমতার জন্য অনন্য। এর সম্প্রসারণ বলতে বোঝায় যে, এটি যেকোনো যুগের যেকোনো সমস্যার সমাধান কুরআন ও সুন্নাহ থেকে বিধান (হুকুম) বের করার মাধ্যমে প্রদান করে। এর প্রভাব আসে এই কারণে যে, ইসলাম মানুষের বুদ্ধি বা বিবেকের সাথে কথা বলে এবং মানুষের সহজাত প্রকৃতির (ফিতরাত) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এর প্রসার ঘটে কারণ এটি কেবল নির্দিষ্ট কোনো পরিবেশের সমস্যা হিসেবে নয়, বরং মানুষ হিসেবে মানুষের সমস্যার সমাধান করে। ফলে সময়ের আবর্তন এর বৈশিষ্ট্যগুলো মুছে ফেলতে, এর দিকগুলোতে বৈপরীত্য সৃষ্টি করতে বা এর অর্থ হারিয়ে ফেলতে পারে না। ঘটনাপ্রবাহের বিকাশ, সময়ের পরিবর্তন এবং ভিন্ন ভিন্ন পরিবেশের সামনেও এটি স্থবির হয়ে পড়ে না।
একই সাথে, ইসলামি বার্তা স্থায়িত্ব ও ব্যাপকতার অধিকারী। এটি এমন কিছু সাধারণ ও সর্বজনীন নিয়ম প্রদান করে যা যুগ, ঘটনা, মানুষের স্বভাব এবং পরিস্থিতির ভিন্নতা সত্ত্বেও প্রয়োগযোগ্য। এই নিয়মগুলো এমন সাংবিধানিক ধারায় পরিণত হতে পারে, যা মানুষের সামনে উদ্ভূত যেকোনো পরিস্থিতির সাথে মানানসই আইন প্রণয়নের উপযুক্ত। এটি বিস্তারিত ব্যাখ্যাও প্রদান করে, তবে এই বিস্তারিত বিষয়গুলো এমন সাধারণ ক্ষেত্রে দেওয়া হয় যা সময়, স্থান ও মানুষের পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হয় না। উদ্দেশ্য হলো, এসব খুঁটিনাটি বিষয়ে ভুল ইজতিহাদের সুযোগ না রাখা, যা সম্প্রসারণের বদলে বিকৃতির জন্ম দিতে পারে। এতদসত্ত্বেও, এই বিস্তারিত ব্যাখ্যার উদ্দেশ্য হলো এমন একটি মতাদর্শিক মডেল উপস্থাপন করা, যা অনুসরণ করে মানুষ বিস্তারিত ঘটনাবলির ওপর সাধারণ নিয়মগুলো প্রয়োগ করতে পারে। পাশাপাশি, এই বার্তার টেক্সটগুলো থেকে আইন প্রণয়ন এবং ব্যবস্থা নির্ধারণের সময় মুজতাহিদদের কোন পথ অবলম্বন করা উচিত, তা স্পষ্ট করা।
এই বার্তার ভিত্তি যে ইসলামি আকীদা, তা মানুষের মনের গভীরে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এক প্রভাব সৃষ্টি করে। এটি মানুষকে আমূল বদলে দেয়, তাকে সর্বনিম্ন স্তর থেকে সর্বোচ্চ শিখরে উন্নীত করে এবং তার সামনে এমন এক দিগন্ত উন্মোচন করে, যার মাধ্যমে সে মহাবিশ্বকে পর্যবেক্ষণ করতে পারে এবং জীবনের উদ্দেশ্য, মূল্যবোধ ও সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম বিষয়গুলো উপলব্ধি করতে পারে। এই আকীদা আরবদের সম্পূর্ণ নতুনভাবে গড়ে তুলেছিল, তাদের মধ্যে এমন এক উদ্দীপনা সঞ্চার করেছিল যা তাদের নতুন সৃষ্টিতে পরিণত করেছিল এবং তাদের এক বিশাল আধ্যাত্মিক শক্তি প্রদান করেছিল। ফলে তারা ইসলামের বার্তা নিয়ে সারা পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়েছিল, মানবজাতির মধ্যে হিদায়াতের আলো বিস্তার করেছিল; শেষমেশ পৃথিবী তাদের কাছে নতি স্বীকার করেছিল এবং পূর্ব থেকে পশ্চিমে সর্বত্র ইসলাম ছড়িয়ে পড়েছিল।
ইসলামি বার্তা বহন করা কেবল আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে এই উম্মাহর ওপর আরোপিত কোনো ফরজ দায়িত্ব নয়; বরং এটি এই জীবনে তাদের প্রধান কাজ এবং তাদের অস্তিত্বের মূল রহস্য। আল্লাহ তা’য়ালা বলেন:
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
“আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যপন্থী জাতি বানিয়েছি, যাতে তোমরা মানবজাতির জন্য সাক্ষী হও এবং রাসূল তোমাদের জন্য সাক্ষী হন।” (সূরা আল-বাকারা: ১৪৩)
আল্লাহ আরও বলেন:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
“তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, মানবজাতির কল্যাণের জন্যই তোমাদের উদ্ভব ঘটানো হয়েছে। তোমরা সৎকাজের আদেশ দাও, অন্যায় কাজে নিষেধ করো এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখো।” (সূরা আল ইমরান: ১১০)
হ্যাঁ, এই উম্মাহর সৃষ্টিই হয়েছে মানবজাতির জন্য, যেন তারা মানুষকে সৎকাজের আদেশ দেয়, অন্যায় থেকে বিরত রাখে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার পথ দেখায়, যাতে বিচার দিবসে তারা মানবজাতির (পক্ষে বা) বিপক্ষে সাক্ষী হতে পারে। এটিই হলো সেই বার্তা এবং দায়িত্ব যা আল্লাহ এই মধ্যপন্থী জাতিকে অর্পণ করেছেন। এই দায়িত্ব পালনে নিয়োজিত থাকলেই কেবল তারা সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সর্বাধিক ন্যায়পরায়ণ জাতি হিসেবে বিবেচিত হবে।
আর আজ ইসলামি উম্মাহর সামনে সেই সত্য ও সুস্পষ্ট পথে হাঁটা ছাড়া কোনো বিকল্প নেই, যা তাদের পুনর্জাগরণের দিকে নিয়ে যাবে এবং কুফরের নিয়ন্ত্রণ ও কাফিরদের আধিপত্য থেকে তাদের মুক্ত করবে। আর সেই পথটি হলো সমগ্র মানবজাতির কাছে ইসলামের বার্তা পৌঁছে দেওয়া, যাতে বান্দাদেরকে মানুষের দাসত্ব থেকে এবং পুঁজিবাদের জুলুম থেকে বের করে ইসলামের ন্যায়বিচারের দিকে, অর্থাৎ একমাত্র সঠিক মানবিক সভ্যতার দিকে নিয়ে আসা যায়।
কেউ কেউ প্রশ্ন করতে পারেন, এই উম্মাহর কি এখন এই কঠিন দায়িত্ব পালন করার এবং এই মহান আমানত বহন করার সক্ষমতা আছে?
এর উত্তর নিশ্চিতভাবেই ‘হ্যাঁ’। কারণ এই উম্মাহ:
প্রথমত: তারা অতীতেও এই বার্তা বহন করেছে। মূলত তাদের উৎপত্তি এবং ঐক্যবদ্ধতাই ঘটেছিল এর মাধ্যমে, যখন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ষষ্ঠ শতাব্দীতে মক্কা এবং এর আশেপাশের অঞ্চলে আমাদের সাইয়্যিদ মুহাম্মদ (সা.)-কে ইসলামের বার্তা দিয়ে প্রেরণ করেছিলেন। তারা এই বার্তা নিয়ে দুনিয়ায় ঝাঁপিয়ে পড়েছিল এবং এমন এক নজিরবিহীন পুনর্জাগরণ ঘটিয়েছিল, যার মানবিক উৎকর্ষের ধারেকাছেও বিশ্বের অন্য কোনো পুনর্জাগরণ পৌঁছাতে পারেনি। তারা এই উৎকর্ষ কেবল নিজেদের ওপরই প্রয়োগ করেনি, বরং যারা এই বার্তা গ্রহণ করেনি, অথচ এর ছায়াতলে আশ্রয় নিয়েছিল, তাদের ওপরও প্রয়োগ করেছিল। অতীতে মুসলমানরা যখন কোনো বার্তা ছাড়াই একটি বার্তা বহন করতে সক্ষম হয়েছিল, তখন আজ তারা নিঃসন্দেহে এই বার্তা বহন করতে এবং এর মাধ্যমে পুনর্জাগরণ ঘটাতে সক্ষম, বিশেষত যখন তারা এই বার্তার মাধ্যমে এমন এক অতুলনীয় সাংস্কৃতিক ও আইনগত সম্পদের অধিকারী হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: কুরআনিক চিন্তাধারার প্রকৃতি ইসলামি উম্মাহর সদস্যদের গভীর ও আলোকিত চিন্তার অধিকারী করেছে এবং সৃজনশীলতা ও উদ্ভাবনশীলতাকে এই উম্মাহর একটি সহজাত বৈশিষ্ট্যে পরিণত করেছে। এমনকি তাদের পতনের যুগে এবং ইসলামি রাষ্ট্রের বিলুপ্তির পরও এই উম্মাহর সদস্যরা তাদের প্রখর বুদ্ধিমত্তা, প্রতিভা, বিশুদ্ধতা, সত্যের প্রতি ভালোবাসা এবং এর প্রতি আত্মমর্যাদাবোধ দ্বারা আলাদা হয়ে আছে। এর সাথে রয়েছে তাদের সুস্থ স্বভাব (ফিতরাত) এবং উন্নত মানসিকতা, যা ইসলামের ধারণাগুলোকে সঠিকভাবে অনুধাবন ও অনুসরণ করার মাধ্যমে তাদের ঐক্যবদ্ধ করে।
তৃতীয়ত: ভৌগোলিক অবস্থান, প্রাকৃতিক সম্পদ, কৃষি ও খনিজ উৎপাদন এবং এর সন্তানদের কাছে শত শত বিলিয়ন ডলার মূল্যের বিপুল সম্পদের উপস্থিতির দিক থেকে আমাদের দেশগুলো এক চমৎকার অবস্থানে রয়েছে। তাছাড়া, এই দেশগুলো প্রায় একত্রিত অবস্থায় তিনটি মহাদেশের সংযোগস্থলে এমন এক ভূখণ্ডে অবস্থিত, যা বিশ্বের অন্যতম সেরা একটি স্থান হিসেবে বিবেচিত।
চতুর্থত: বিশ্বের এমন কোনো দেশ নেই যেখানে বিজ্ঞানের এবং শিল্পের বিভিন্ন শাখায় মুসলিম সন্তানরা সম্মানজনক অবস্থানে নেই। পশ্চিমা বিশ্ব নিজেই শিল্প, কৃষি, গবেষণাকেন্দ্র, ল্যাবরেটরি এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের সমস্ত ক্ষেত্রে হাজার হাজার মুসলিম সন্তানে পরিপূর্ণ। সেখানে রয়েছেন শত শত প্রথম সারির ব্যবসায়ী। যারা পশ্চিমা বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে সময় কাটিয়েছেন, তারা উপলব্ধি করতে পারেন মুসলিম সন্তানরা কীভাবে উৎকর্ষ সাধন করছে। ভাষার বাধা এবং জীবনের নানা প্রতিকূলতা সত্ত্বেও সমবয়সীদের তুলনায় তাদের শ্রেষ্ঠত্ব স্পষ্ট চোখে পড়ে।
এর পাশাপাশি আমরা যদি এ কথা স্মরণ করি যে, এটি আল্লাহর বার্তা এবং তাঁর বাণী—যা তিনি সত্য ও ন্যায়ের সাথে পূর্ণতা দান করেছেন এবং সমগ্র মানবতার জন্য অপরিহার্য করেছেন। তিনি সত্যই জানিয়েছেন যে, তিনি এই দ্বীনকে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করবেন, কাফিররা তা যত অপছন্দই করুক না কেন। এটিই চিরস্থায়ী বাণী ও শাশ্বত বার্তা। এরপরও কি এই বার্তা বহনে ইসলামি উম্মাহর সক্ষমতা নিয়ে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে? আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা বলেছেন:
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
“তিনিই তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ প্রেরণ করেছেন, যাতে তিনি একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন, মুশরিকরা তা যত অপছন্দই করুক না কেন।” (সূরা আস-সাফ: ৯)
মহান আল্লাহ আরও বলেন:
إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ
“নিশ্চয়ই আমি আমার রাসূলদেরকে এবং যারা ঈমান এনেছে তাদেরকে দুনিয়ার জীবনে সাহায্য করি এবং যেদিন সাক্ষীরা দণ্ডায়মান হবে (সেদিনও সাহায্য করব)।” (সূরা গাফির: ৫১)
এই সত্যগুলো অবশ্যই সমগ্র মানবতার কাছে হিদায়াতের বার্তা বহন করার জন্য আমাদের কাছে অনুপ্রেরণা ও চালিকাশক্তি হওয়া উচিত।
وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ
“আর আল্লাহ অবশ্যই তাকে সাহায্য করেন যে তাঁকে সাহায্য করে। নিশ্চয়ই আল্লাহ শক্তিমান, পরাক্রমশালী।” (সূরা আল-হাজ্জ: ৪০)
ওপেক (OPEC) – এর ঐতিহাসিক পটভূমি, বৈশ্বিক ভূ-রাজনীতি এবং মুসলিম বিশ্বের ভবিষ্যৎ
সম্প্রতি সংযুক্ত আরব আমিরাত (UAE) ওপেক (OPEC) ত্যাগ করার যে সিদ্ধান্ত নিয়েছে, তা বিশ্ব অর্থনীতি এবং মধ্যপ্রাচ্যের ভূ-রাজনীতিতে এক গভীর ও সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলতে চলেছে। সংবাদমাধ্যমগুলোতে এটিকে একটি তাৎপর্যপূর্ণ ঘটনা হিসেবে তুলে ধরা হচ্ছে, যা বিশ্ববাজারে তেলের দামের গতিপ্রকৃতি বদলে দিতে পারে এবং ওপেকের মতো শক্তিশালী তেল কার্টেলের একচেটিয়া আধিপত্যের অবসান ঘটাতে পারে।
তবে এই সিদ্ধান্তের নেপথ্যে শুধু অর্থনৈতিক হিসাব-নিকাশ কাজ করছে না। এর গভীরে লুকিয়ে আছে সৌদি আরবের সাথে আমিরাতের ক্ষমতার নীরব লড়াই, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পরিবর্তনশীল বৈশ্বিক কৌশল, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী বিশ্বের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং বর্তমান জায়নিস্ট-মার্কিন-ইরান সংঘাত। এই সম্পূর্ণ পরিস্থিতি গভীরভাবে বিশ্লেষণ করতে হলে আমাদের ইতিহাসের পাতা উল্টে ওপেক গঠনের প্রকৃত কারণ, পেট্রোডলারের ফাঁদ এবং গালফ দেশগুলোর অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের দিকে তাকাতে হবে।
ওপেকের জন্ম – প্রচলিত আখ্যান বনাম ঐতিহাসিক বাস্তবতা
ওপেক (OPEC) বা ‘অর্গানাইজেশন অফ পেট্রোলিয়াম এক্সপোর্টিং কান্ট্রিজ’ হলো মূলত তেল উৎপাদনকারী দেশগুলোর একটি জোট বা ‘কার্টেল’। অর্থনৈতিক পরিভাষায়, কার্টেল হলো এমন একটি ব্যবস্থা যেখানে একই ধরনের পণ্য সরবরাহকারী প্রতিযোগীরা নিজেদের মধ্যে প্রতিযোগিতা না করে জোটবদ্ধ হয়ে পণ্যের দাম নির্ধারণ করে। ওপেকের ক্ষেত্রে, তারা তেলের উৎপাদন বাড়িয়ে বা কমিয়ে বিশ্ববাজারে তেলের দাম নিয়ন্ত্রণ করে। উৎপাদন কমালে দাম বাড়ে, আর বাড়ালে দাম কমে। এটি বাজারের একটি সাধারণ মনোপলি বা একচেটিয়া কৌশল।
ওপেক গঠনের একটি বহুল প্রচলিত সাধারণ আখ্যান রয়েছে। বলা হয়, ১৯৬০-এর দশকের আগে বিশ্বের তেল বাজার নিয়ন্ত্রণ করত সাতটি বৃহৎ পশ্চিমা তেল কোম্পানি, যাদের একত্রে ‘সেভেন সিস্টার্স’ (Seven Sisters) বলা হতো। তারা উৎপাদনকারী দেশগুলোর সাথে কোনো আলোচনা না করেই একতরফাভাবে তেলের দাম কমিয়ে দিত, যার ফলে আরব রাষ্ট্রগুলো এবং ভেনিজুয়েলা রাতারাতি বিপুল রাজস্ব হারাত। এই পশ্চিমা শোষণের হাত থেকে নিজেদের প্রাকৃতিক সম্পদের সার্বভৌম নিয়ন্ত্রণ ফিরে পেতেই ১৯৬০ সালে সৌদি আরব, ইরাক, ইরান, কুয়েত এবং ভেনিজুয়েলা মিলে ওপেক গঠন করে।
কিন্তু এই আখ্যানটি সম্পূর্ণ ঐতিহাসিক সত্য নয়; বরং এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সুদূরপ্রসারী কৌশলকে আড়াল করে।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর বিশ্বে তিনটি বড় পরিবর্তন ঘটছিল:
১. ইউরোপীয় সাম্রাজ্যের পতন: দুটি বিধ্বংসী বিশ্বযুদ্ধের পর, এক সময়ের পরাক্রমশালী ব্রিটেন এবং ফ্রান্সের মতো ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো আর্থিকভাবে প্রায় দেউলিয়া হয়ে পড়েছিল। যুদ্ধের বিপুল ব্যয় মেটাতে গিয়ে তাদের অর্থনীতি চরম সংকটের মুখে পড়ে এবং সামরিক শক্তিও ব্যাপকভাবে দুর্বল হয়ে যায়। একই সময়ে, আফ্রিকা, এশিয়া এবং মধ্যপ্রাচ্যের উপনিবেশগুলোতে স্বাধীনতার দাবি ও জাতীয়তাবাদী আন্দোলন তীব্র আকার ধারণ করে। উপনিবেশগুলোতে সামরিক উপস্থিতি বজায় রাখা এবং বিদ্রোহ দমন করা এই যুদ্ধবিধ্বস্ত ইউরোপীয় শক্তিগুলোর পক্ষে অর্থনৈতিক ও সামরিকভাবে অসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়। ফলস্বরূপ, তারা বাধ্য হয়ে একে একে তাদের উপনিবেশগুলোর ওপর থেকে সরাসরি শাসন প্রত্যাহার করে নিতে শুরু করে, যা বৈশ্বিক ভূ-রাজনীতিতে এক বিশাল শূন্যতা তৈরি করে এবং নতুন পরাশক্তিগুলোর উত্থানের পথ প্রশস্ত করে।
২. সোভিয়েত ইউনিয়নের উত্থান এবং সমাজতন্ত্রের ভীতি: সমাজতান্ত্রিক মতাদর্শ, বিশেষ করে প্রাকৃতিক সম্পদের ‘জাতীয়করণ’-এর ধারণা, তেলসমৃদ্ধ দেশগুলোতে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ার প্রবল আশঙ্কা তৈরি হয়েছিল। ১৯৫১ সালে ইরানের প্রধানমন্ত্রী মোহাম্মদ মোসাদ্দেক অ্যাংলো-ইরানিয়ান অয়েল কোম্পানি জাতীয়করণ করেন। এর জবাবে ১৯৫৩ সালে সিআইএ (CIA) এবং এমআই৬ (MI6) এর মদদে এক অভ্যুত্থানের মাধ্যমে মোসাদ্দেককে ক্ষমতাচ্যুত করা হয়। একইভাবে ১৯৫৬ সালে মিসরের জামাল আব্দুল নাসের সুয়েজ খাল কোম্পানি জাতীয়করণ করলে ব্রিটেন, ফ্রান্স ও ইসরায়েল মিসরে আক্রমণ চালায়।
৩. মার্কিন সাম্রাজ্যের বিস্তার: ইউরোপীয় শক্তিগুলোর পতনের সুযোগে যুক্তরাষ্ট্র মধ্যপ্রাচ্যে তাদের প্রভাব বিস্তার করতে চেয়েছিল, যাতে সোভিয়েত ইউনিয়নের বিস্তার ঠেকানো যায় এবং বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ—তেলের ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করা যায়।
এই প্রেক্ষাপটে, পশ্চিমা কোম্পানিগুলোর সরাসরি নিয়ন্ত্রণের বদলে যুক্তরাষ্ট্র এক নতুন কৌশল গ্রহণ করে। তারা এমন একদল পশ্চিমা-ঘেঁষা আরব ও ভেনিজুয়েলান নেতার মাধ্যমে ওপেক গঠন করে, যারা পশ্চিমাদের দ্বারা শিক্ষিত এবং প্রভাবিত ছিলেন। বাইরে থেকে মনে হতো স্থানীয় নেতারাই তেলের দাম নির্ধারণ করছেন এবং তারা স্বাধীন। কিন্তু বাস্তবে তারা বিপি (BP), শেল (Shell) বা টেক্সাকোর (Texaco) মতো পশ্চিমা তেল কোম্পানিগুলোর পরামর্শেই কাজ করতেন। এটি ছিল সরাসরি উপনিবেশবাদের বদলে পরোক্ষ নিয়ন্ত্রণের এক নতুন পশ্চিমা মেকানিজম, যার উদ্দেশ্য ছিল স্থানীয়দের ক্ষোভ প্রশমন করা এবং তাদের সোভিয়েত ব্লকে যোগ দেওয়া থেকে বিরত রাখা।
১৯৭৩ সালের তেল অবরোধ এবং পেট্রোডলার সাম্রাজ্যের উত্থান
অনেকেই ১৯৭৩ সালের তেল অবরোধকে (Oil Embargo) পশ্চিমা প্রভাবের বিরুদ্ধে ওপেকের একটি স্বাধীন ও সাহসী পদক্ষেপ বলে মনে করেন। ইয়োম কিপ্পুর যুদ্ধে (Yom Kippur War) ইসরায়েলকে সমর্থন করার প্রতিবাদে আরব দেশগুলো পশ্চিমাদের ওপর তেল অবরোধ আরোপ করে, যার ফলে তেলের দাম তিনগুণ বেড়ে যায় এবং আমেরিকায় পেট্রোল পাম্পগুলোতে দীর্ঘ লাইন তৈরি হয়।
কিন্তু ডিক্লাসিফায়েড সিআইএ (CIA) ফাইল এবং তৎকালীন মার্কিন জাতীয় নিরাপত্তা উপদেষ্টা হেনরি কিসিঞ্জারের নিজস্ব বক্তব্য থেকে এক ভিন্ন ষড়যন্ত্রের ইঙ্গিত পাওয়া যায়। কিসিঞ্জার মনে করতেন, মধ্যপ্রাচ্যে একটি বড় ধরনের সংকট তৈরি হওয়া যুক্তরাষ্ট্রের দীর্ঘমেয়াদী স্বার্থের জন্য প্রয়োজন। তিনি এই আরব-ইসরায়েল যুদ্ধকে এমনভাবে পরিচালিত হতে দিয়েছিলেন যাতে দুটি লক্ষ্য অর্জিত হয়:
প্রথমত, ইসরায়েলকে কিছুটা দুর্বল করে তাদের আরব প্রতিবেশীদের সাথে আলোচনায় বসতে বাধ্য করা।
দ্বিতীয়ত, আরব দেশগুলোকে বুঝিয়ে দেওয়া যে মধ্যপ্রাচ্যে শান্তির একমাত্র পথ ওয়াশিংটন হয়েই যায়।
এই তেল অবরোধের সবচেয়ে বড় ফলাফল ছিল ‘পেট্রোডলার’ (Petrodollar) সিস্টেমের জন্ম। ১৯৭০-এর দশকে যুক্তরাষ্ট্র এবং উপসাগরীয় দেশগুলোর (বিশেষ করে সৌদি আরব) মধ্যে একটি অলিখিত চুক্তি হয়। চুক্তি অনুযায়ী, ওপেকভুক্ত দেশগুলো শুধুমাত্র মার্কিন ডলারে তেল বিক্রি করতে সম্মত হয়। বিনিময়ে যুক্তরাষ্ট্র এই রাজতন্ত্রগুলোর সামরিক সুরক্ষার নিশ্চয়তা দেয়। এটি ছিল এমন এক চুক্তি যা পুরো বিশ্বের অর্থনীতির মোড় ঘুরিয়ে দেয়।
যেহেতু বিশ্বের প্রতিটি দেশের তেল কেনার জন্য মার্কিন ডলারের প্রয়োজন, তাই বিশ্বজুড়ে ডলারের অসীম চাহিদা তৈরি হয়। এর ফলে যুক্তরাষ্ট্র নিজেদের ইচ্ছেমতো ট্রিলিয়ন ট্রিলিয়ন ডলার ছাপিয়ে তাদের বিশাল জাতীয় ঋণ মেটাতে সক্ষম হয়, কারণ তারা জানত মুদ্রাস্ফীতি হবে না। অন্যদিকে, উপসাগরীয় দেশগুলো তাদের তেলের মুনাফা পুনরায় যুক্তরাষ্ট্রের অস্ত্র এবং মার্কিন রাষ্ট্রীয় বন্ডে (Treasuries) বিনিয়োগ করতে শুরু করে। এভাবেই ওপেক, যা কিনা পশ্চিমা প্রভাব কমানোর কথা বলে তৈরি হয়েছিল, তা পরোক্ষভাবে মার্কিন আধিপত্যকে পাকাপোক্ত করে এবং মুসলিম বিশ্বের সম্পদ দিয়ে পশ্চিমা অর্থনীতিকে চিরস্থায়ী শক্তিতে পরিণত করে।
ব্রিটিশ বিদায়, জিসিসি গঠন এবং সৌদি আরবের আধিপত্য
সংযুক্ত আরব আমিরাত এবং সৌদি আরবের বর্তমান দ্বন্দ্ব বুঝতে হলে গালফ কোঅপারেশন কাউন্সিল (GCC) বা উপসাগরীয় সহযোগিতা পরিষদের ইতিহাসের দিকে তাকাতে হবে।
দশকের পর দশক ধরে এই উপসাগরীয় আমিরাতগুলো (Sheikhdom) ব্রিটিশদের সুরক্ষায় ছিল। বৃটেন কেবল তাদের উপদেষ্টাই ছিল না, বরং তাদের পররাষ্ট্রনীতি, প্রতিরক্ষা এবং বাণিজ্য সরাসরি নিয়ন্ত্রণ করত। কিন্তু ১৯৭১ সালের দিকে বৃটিশ সাম্রাজ্যের পতন স্পষ্ট হয়ে ওঠে এবং তারা এই অঞ্চল থেকে নিজেদের প্রত্যাহার করে নেয়।
বৃটিশদের এই বিদায়ের পর উপসাগরীয় অঞ্চলে একটি বিশাল ক্ষমতার শূন্যতা তৈরি হয়। ইরান এবং বড় প্রতিবেশী সৌদি আরবের দ্বারা গ্রাস হয়ে যাওয়ার ভয়ে ছোট ছোট উপসাগরীয় দেশগুলো ভীত ছিল। এই ভয় এবং ব্রিটিশ প্রশাসনের রেখে যাওয়া কাঠামোর ওপর ভিত্তি করেই ১৯৮১ সালে গঠিত হয় জিসিসি (GCC)—যার সদস্য হয় সৌদি আরব, আমিরাত, কুয়েত, কাতার, বাহরাইন এবং ওমান। এর লক্ষ্য ছিল আঞ্চলিক নিরাপত্তা এবং অর্থনৈতিক সহযোগিতা।
কিন্তু এই নতুন আঞ্চলিক ব্যবস্থায় একটি দেশ সবার ওপরে স্থান করে নেয়—সৌদি আরব। বিশাল ভূখণ্ড, সাড়ে তিন কোটি জনসংখ্যা, শক্তিশালী মার্কিন-সমর্থিত সামরিক বাহিনী এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে—তাদের হাতে থাকা ‘অতিরিক্ত তেল উৎপাদন ক্ষমতা’ (Spare Oil Capacity)।
‘স্পেয়ার অয়েল ক্যাপাসিটি’ মানে হলো, সৌদি আরবের এমন অবকাঠামো প্রস্তুত আছে যা দিয়ে তারা চাইলেই খুব দ্রুত দীর্ঘ সময়ের জন্য তেলের উৎপাদন বহুগুণ বাড়িয়ে দিতে পারে। তেলের দাম নির্ধারণের এই ক্ষমতা সৌদি আরবকে ওপেকের অবিসংবাদিত নেতায় পরিণত করে। তারা কোটা নির্ধারণ করে দিত এবং অন্য গালফ রাষ্ট্রগুলো তা মেনে চলতে বাধ্য হতো, যাতে তেলের দাম কমে গিয়ে তাদের অর্থনীতি ক্ষতিগ্রস্ত না হয়।
সংযুক্ত আরব আমিরাতের উত্থান এবং অস্তিত্ব রক্ষার নীরব যুদ্ধ
সৌদি আরবের তুলনায় সংযুক্ত আরব আমিরাত (UAE) অত্যন্ত ছোট একটি দেশ। তাদের মোট জনসংখ্যা মাত্র ১.১ কোটি, যার মধ্যে প্রকৃত আমিরাতি নাগরিক মাত্র ১০ লক্ষের কিছু বেশি। তাদের সামরিক বাহিনী এবং ভৌগোলিক আয়তনও সৌদির তুলনায় নগণ্য। প্রথাগত মাপকাঠিতে আমিরাতের পক্ষে সৌদিকে চ্যালেঞ্জ করা অসম্ভব।
কিন্তু আমিরাতের নেতৃত্ব শুরুতেই তাদের দুটি বড় দুর্বলতা চিহ্নিত করতে পেরেছিল:
১. তেলের ওপর অতিরিক্ত নির্ভরশীলতা এবং
২. কৌশলগত গভীরতার (Strategic Depth) অভাব।অন্যান্য দেশ যখন তেলের ওপর নির্ভরশীল হয়ে বসেছিল, আমিরাত তখন ভিন্ন পথে হাঁটে। তারা দুবাইকে কেন্দ্র করে বিশ্বের অন্যতম বড় অর্থনৈতিক, লজিস্টিক এবং এভিয়েশন হাব গড়ে তোলে। এশিয়া, আফ্রিকা এবং পাশ্চাত্যের মধ্যে বাণিজ্যের মূল প্রবেশদ্বার হয়ে ওঠে দুবাই।
কিন্তু শুধু অর্থনৈতিক শক্তিই যথেষ্ট ছিল না। কৌশলগত গভীরতা অর্জনের জন্য আমিরাত তাদের বিশাল সম্পদ ব্যবহার করে মধ্যপ্রাচ্য এবং আফ্রিকার বিভিন্ন দেশে (বিশেষ করে লোহিত সাগর এবং ভারত মহাসাগরের কৌশলগত নৌপথগুলোতে) বন্দর নিয়ন্ত্রণ এবং প্রক্সি মিলিশিয়াদের অর্থায়ন শুরু করে। তারা সামরিকভাবে দেশ দখল না করে অর্থনৈতিক ও লোহিত সাগরের বাণিজ্যের ওপর প্রভাব বিস্তার করে।
সংঘাতের কেন্দ্রবিন্দু: আমিরাতেরও বিশাল তেল মজুত এবং ‘স্পেয়ার অয়েল ক্যাপাসিটি’ রয়েছে। তারা দিনে প্রায় ৬০ লাখ ব্যারেল তেল উৎপাদন করতে সক্ষম হলেও সৌদি নেতৃত্বাধীন ওপেকের কোটার কারণে তাদের ৩০ লাখ ব্যারেলে আটকে থাকতে হয়। সৌদি আরবের এক ব্যারেল তেল তুলতে খরচ হয় মাত্র ৩ ডলার, কিন্তু আমিরাতের জন্য এটি লাভজনক হলেও সৌদির কোটার কারণে তারা পূর্ণ মুনাফা থেকে বঞ্চিত হচ্ছে। ২০২০ সালে রাশিয়া যখন সৌদির কোটা মানতে অস্বীকৃতি জানায়, তখন সৌদি আরব বিশ্ববাজারে সস্তায় তেল ভাসিয়ে দিয়ে তেলের দাম ৪০ ডলারে নামিয়ে এনেছিল, যা অন্য দেশগুলোর অর্থনীতিকে বিপর্যস্ত করেছিল। আমিরাত সৌদির এই একচেটিয়া খবরদারির ওপর চরম ক্ষুব্ধ।
এর পাশাপাশি যোগ হয়েছে সৌদি ক্রাউন প্রিন্স মোহাম্মদ বিন সালমানের ‘ভিশন ২০৩০’। রিয়াদ এখন দুবাইয়ের বিকল্প হিসেবে লজিস্টিক ও ফিন্যান্সিয়াল হাব হতে চাইছে। এটি দুবাইয়ের অর্থনৈতিক মডেলের জন্য সরাসরি একটি অস্তিত্বের সংকট।
বর্তমান ভূ-রাজনীতি, হরমুজ প্রণালী এবং আমিরাতের ওপেক ত্যাগের সিদ্ধান্ত
UAE leaves OPEC বর্তমান জায়নিস্ট-মার্কিন-ইরান যুদ্ধ এবং হরমুজ প্রণালীতে উত্তেজনার কারণে মধ্যপ্রাচ্যে এক অস্থিতিশীল পরিবেশ তৈরি হয়েছে। আমিরাত এই সুযোগটিকে কাজে লাগিয়ে ওপেক থেকে বেরিয়ে আসার রাজনৈতিক আবরণ (Political Cover) পেয়ে গেছে।
যুদ্ধ এবং হরমুজ প্রণালী বন্ধের মতো পরিস্থিতিতে আমিরাতের প্রচুর অর্থের প্রয়োজন। তারা চায় ওপেকের কোটা থেকে বেরিয়ে তাদের পূর্ণ সক্ষমতা ব্যবহার করে বেশি তেল বিক্রি করতে। তারা আর সৌদির নিয়ন্ত্রণ মানতে রাজি নয়, কারণ ইরানের পর তারা সৌদি আরবকেই তাদের সবচেয়ে বড় আঞ্চলিক হুমকি হিসেবে দেখে।
আমিরাত বিশ্বাস করে, ওয়াশিংটনের সাথে তাদের গভীর সম্পর্ক (যেমন- কারেন্সি সোয়াপ লাইন যা তাদের সস্তায় ডলার পেতে সাহায্য করে) এবং ইসরায়েলের সাথে স্বাভাবিকীকরণ চুক্তির মাধ্যমে তারা একটি স্বাধীন শক্তিশালী বলয় তৈরি করতে পারবে। তারা এখন সৌদি বলয় থেকে বেরিয়ে সরাসরি যুক্তরাষ্ট্র-ইসরায়েল-ভারত অক্ষের দিকে ঝুঁকছে।
আমেরিকার নীতি পরিবর্তন এবং ওপেকের ভবিষ্যৎ
স্নায়ুযুদ্ধের সময় এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের আগ পর্যন্ত ওপেকের মতো বহুজাতিক সংগঠনগুলোর মাধ্যমে তেলের বাজার নিয়ন্ত্রণ আমেরিকার জন্য সুবিধাজনক ছিল। এটি মার্কিন নিয়ন্ত্রণকে বৈধতা দিত।
কিন্তু আজকের দিনে আমেরিকা বিশ্বের একমাত্র পরাশক্তি এবং তারা নিজেরাই বিশ্বের অন্যতম শীর্ষ তেল ও গ্যাস উৎপাদনকারী দেশ। এখন আর তাদের এসব বহুজাতিক সংগঠনের প্রয়োজন নেই। আমেরিকা এখন বহুজাতিক চুক্তির বদলে সরাসরি দ্বিপাক্ষিক চুক্তির মাধ্যমে বিভিন্ন দেশের ওপর প্রভাব বিস্তার করতে বেশি আগ্রহী।
ওপেক দুর্বল হলে বা ভেঙে গেলে তা মার্কিন স্বার্থের পরিপন্থী তো নয়ই, বরং সহায়ক। ওপেকের কোটা প্রথা ভেঙে গেলে দেশগুলোর মধ্যে প্রতিযোগিতা বাড়বে, তেলের দাম কমবে, যা পশ্চিমা অর্থনীতির মুদ্রাস্ফীতি কমাতে সাহায্য করবে। সাবেক মার্কিন প্রেসিডেন্ট ডোনাল্ড ট্রাম্প ইতোমধ্যেই আমিরাতের এই পদক্ষেপকে সাধুবাদ জানিয়েছেন, কারণ সস্তা তেল আমেরিকার অর্থনীতির জন্য লাভজনক।
মুসলিম বিশ্বের ট্র্যাজেডি এবং ঐক্যের প্রয়োজনীয়তা
এই সম্পূর্ণ ভূ-রাজনৈতিক চালচিত্র মুসলিম বিশ্বের জন্য এক বিশাল ট্র্যাজেডি এবং শিক্ষণীয় বিষয়। ওপেক এবং তেলের ইতিহাস স্পষ্টভাবে দেখায় কীভাবে মুসলিম উম্মাহর অমূল্য সম্পদ পশ্চিমা শক্তি এবং গুটিকয়েক রাজপরিবারের স্বার্থ রক্ষায় ব্যবহৃত হয়েছে।
এই প্রাকৃতিক সম্পদ কোনো নির্দিষ্ট পরিবার, রাজা বা শাসকের ব্যক্তিগত সম্পত্তি নয়; এটি পুরো মুসলিম উম্মাহর সম্পদ। গত কয়েক দশকে তেল থেকে উপার্জিত ট্রিলিয়ন ট্রিলিয়ন ডলার যদি পশ্চিমা ব্যাংকে বা মার্কিন ট্রেজারিতে বিনিয়োগ না করে মুসলিম বিশ্বের কল্যাণে ব্যয় করা হতো, তবে আজ এই অঞ্চলে কোনো ক্ষুধা, দারিদ্র্য বা বেকারত্ব থাকত না। এই অর্থ দিয়ে পুরো মুসলিম বিশ্বজুড়ে শক্তিশালী শিল্প ও প্রযুক্তিগত ভিত্তি গড়ে তোলা যেত, যা সত্যিকারের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করত।
বর্তমানে আমরা মধ্যপ্রাচ্যে যে জোটগুলো দেখছি—একদিকে সৌদি আরব, পাকিস্তান ও তুরস্কের মতো দেশগুলোর জোটবদ্ধ হওয়ার চেষ্টা, অন্যদিকে আমিরাত, ভারত এবং ইসরায়েলের নতুন অক্ষ—এগুলো সবই ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদ এবং সাময়িক লেনদেনের (Transactional interests) ওপর ভিত্তি করে তৈরি। স্বার্থের মিল থাকলে এই দেশগুলো বন্ধু হয়, আর স্বার্থ ফুরিয়ে গেলে তারা একে অপরের শত্রুতে পরিণত হয় (যেমনটি এখন সৌদি এবং আমিরাতের মধ্যে ঘটছে)। জাতীয়তাবাদী স্বার্থের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া কোনো ঐক্যই দীর্ঘস্থায়ী হতে পারে না; তা সহজেই ভেঙে যায় বা বিক্রি হয়ে যায়।
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই অঞ্চলের মানুষের ঐক্যের ভিত্তি ছিল ভিন্ন। ঔপনিবেশিক শক্তিগুলোর এঁকে দেওয়া মানচিত্র বা ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদের ওপর ভিত্তি করে নয়, বরং ইসলামী সভ্যতার অভিন্ন দৃষ্টিভংগি ও মূল্যবোধের ওপর ভিত্তি করে তাদের ঐক্য ছিল। এমন একটি ব্যবস্থা যেখানে ইসলাম শুধু ব্যক্তিগত ধর্ম নয়, বরং ছিল শাসন ও ঐক্যের মূল ভিত্তি। যতক্ষণ না মুসলিম বিশ্ব এই কাঠামোগত দুর্বলতা কাটিয়ে একটি আদর্শিক ও সত্যিকারের ঐক্যের পথে ফিরে আসছে, ততক্ষণ ইয়েমেন বা ফিলিস্তিনের মতো সংঘাত থামবে না, এবং বাইরের শক্তির কাছে মুসলিম সম্পদের এই নীরব লুণ্ঠন চলতেই থাকবে।
পশ্চিমা বিশ্ব ও তৃতীয় বিশ্বের সম্পদ: উপনিবেশবাদ থেকে আধুনিক অর্থনৈতিক লুণ্ঠনের এক সুদীর্ঘ ইতিহাস
আধুনিক বিশ্বে একটি বহুল প্রচলিত ধারণা বা বয়ান (Narrative) হলো, পশ্চিমা বিশ্ব—বিশেষ করে উত্তর আমেরিকা এবং ইউরোপীয় দেশগুলো—তাদের বর্তমান অর্থনৈতিক পরাশক্তি এবং প্রযুক্তিগত উৎকর্ষের শিখরে আরোহণ করেছে কেবল তাদের নিজস্ব মেধা, কঠোর পরিশ্রম, মুক্তবাজার অর্থনীতি এবং গণতান্ত্রিক কাঠামোর মাধ্যমে। কিন্তু ইতিহাসের পাতা এবং বৈশ্বিক অর্থনীতির গভীরতর সামষ্টিক বিশ্লেষণ আমাদের সম্পূর্ণ ভিন্ন এক বাস্তবতার মুখোমুখি করে। এই নির্জলা বাস্তবতা হলো শোষণ, উপনিবেশবাদ (Colonialism) এবং সুকৌশলী আধুনিক আর্থিক কাঠামোর মাধ্যমে তৃতীয় বিশ্ব বা গ্লোবাল সাউথ (Global South) থেকে অবিরাম সম্পদ পাচারের এক ভয়াবহ ও ধারাবাহিক চিত্র।
প্রদত্ত ভিডিওটির মূল সুর এবং বিভিন্ন গবেষণালব্ধ তথ্যের ভিত্তিতে এটি স্পষ্ট যে, পশ্চিমা উন্নয়নের মূল চালিকাশক্তি তাদের নিজেদের ভৌগোলিক সীমানার ভেতরের সম্পদ নয়; বরং শতাব্দী ধরে এশিয়া, আফ্রিকা এবং মধ্যপ্রাচ্য থেকে পদ্ধতিগতভাবে লুণ্ঠিত সম্পদই তাদের এই অভাবনীয় উন্নতির ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছে। নিচে এই ঐতিহাসিক ও আধুনিক লুণ্ঠন প্রক্রিয়ার একটি অত্যন্ত বিস্তারিত এবং ব্যাখ্যামূলক বিশ্লেষণ তুলে ধরা হলো।
১. ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট: উপনিবেশবাদ এবং বৃটিশ ভারতের সম্পদ লুণ্ঠন
বর্তমান বৈশ্বিক বৈষম্যকে বুঝতে হলে আমাদের ইতিহাসের দিকে তাকাতে হবে। সম্পদ লুণ্ঠনের এই প্রথা আজকের নয়, বরং এটি শত শত বছর ধরে চলে আসা এক সুপরিকল্পিত প্রক্রিয়া। এর সবচেয়ে বড় এবং প্রকট উদাহরণ হলো ভারতীয় উপমহাদেশে ব্রিটিশ শাসন।
প্রখ্যাত অর্থনীতিবিদ এবং জওহরলাল নেহরু বিশ্ববিদ্যালয়ের ইমেরিটাস অধ্যাপক উৎসা পট্টনায়ক (Utsa Patnaik) প্রায় দুই শতাব্দীর কর এবং বাণিজ্যের বিশদ উপাত্ত বিশ্লেষণ করে প্রমাণ করেছেন যে, বৃটিশরা ভারত থেকে যে পরিমাণ সম্পদ লুণ্ঠন করেছে তার আর্থিক মূল্যমান কল্পনাতীত। তার গবেষণা অনুযায়ী, ১৭৬৫ সাল থেকে ১৯৩৮ সালের মধ্যে বৃটেন ভারত থেকে প্রায় ৯.২ ট্রিলিয়ন পাউন্ড সম্পদ পাচার করেছে, যার বর্তমান বাজারমূল্য প্রায় ৪৫ ট্রিলিয়ন (৪৫ লাখ কোটি) মার্কিন ডলার। এই হিসাবটি বের করা হয়েছে ভারতের রপ্তানি উদ্বৃত্ত আয়কে ৫ শতাংশ সুদের হারে চক্রবৃদ্ধি করে।
লুণ্ঠনের অভিনব মেকানিজম (Tax-and-Buy System & Council Bills):
বৃটিশরা কীভাবে এই বিশাল সম্পদ পাচার করেছিল, তার পদ্ধতি ছিল অত্যন্ত ধূর্ত। ১৭৬৫ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি যখন দেওয়ানি লাভ করে, তখন তারা একটি অদ্ভুত ব্যবস্থার জন্ম দেয়। এর আগে বৃটেন সাধারণ নিয়মে রুপা বা সোনা দিয়ে ভারতের কৃষিপণ্য ও টেক্সটাইল কিনত। কিন্তু দেওয়ানি লাভের পর তারা ভারতীয় কৃষকদের ওপর চড়া করারোপ করে এবং সেই করের টাকার একটি বড় অংশ (প্রায় এক-তৃতীয়াংশ) দিয়েই আবার ভারতীয়দের পণ্য কিনতে শুরু করে। অর্থাৎ, বৃটিশরা ভারতীয়দের নিজস্ব উৎপাদিত পণ্য কিনছিল ভারতীয়দেরই দেওয়া করের টাকা দিয়ে। এটি ছিল মূলত বিনা মূল্যে পণ্য আত্মসাৎ করার এক অভিনব প্রতারণা।
পরবর্তীতে ১৮৫৮ সালে বৃটিশ রাজ শাসনভার গ্রহণের পর এই ব্যবস্থা আরও জটিল আকার ধারণ করে। তখন আন্তর্জাতিক বাণিজ্যে ভারতীয়দের পণ্য কেনার জন্য “কাউন্সিল বিল” (Council Bills) নামক একটি বিশেষ পেপার কারেন্সি বা কাগজের মুদ্রা চালু করা হয়, যা কেবল লন্ডনে সোনা বা রুপা দিয়ে কেনা যেত। বিদেশি ব্যবসায়ীরা লন্ডনে সোনা দিয়ে এই বিল কিনতেন এবং সেই বিল দিয়ে ভারতীয়দের মূল্য পরিশোধ করতেন। ভারতীয়রা যখন স্থানীয় বৃটিশ অফিসে সেই বিল ভাঙাতেন, তখন তাদেরকে স্থানীয় করের টাকা থেকে রুপি দেওয়া হতো। ফলে ভারতের পাওনা সমস্ত সোনা ও রুপা সরাসরি লন্ডনের কোষাগারে জমা হতে থাকে।
ভারতীয় অর্থনীতি ও জনজীবনে প্রভাব:
এই অপরিসীম লুণ্ঠনের ফলাফল ছিল ভারতের জন্য চরম বিপর্যয়কর।
- ১৯০০ সাল থেকে ১৯৪৬ সালের মধ্যে ভারতে মাথাপিছু আয়ে কার্যত কোনো প্রবৃদ্ধি হয়নি।
- উচ্চ করের চাপে সাধারণ মানুষের ক্রয়ক্ষমতা এতটাই কমে গিয়েছিল যে, ১৯০০ সালে যেখানে বার্ষিক মাথাপিছু খাদ্যশস্য ভোগের পরিমাণ ছিল ২০০ কেজি, তা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের প্রাক্কালে ১৫৭ কেজিতে এবং ১৯৪৬ সালে তা ১৩৭ কেজিতে নেমে আসে।
- পুষ্টিহীনতা এবং রোগের কারণে মানুষ মাছির মতো মারা যেত; ১৯১১ সালে একজন ভারতীয়র গড় আয়ু ছিল মাত্র ২২ বছর।
- অন্যদিকে, এই লুণ্ঠিত সম্পদ এবং সস্তা কাঁচামালই বৃটেনে শিল্প বিপ্লবের (Industrial Revolution) মূল চালিকাশক্তি এবং অর্থায়নের উৎস হিসেবে কাজ করেছিল।
২. আধুনিক লুণ্ঠনের হাতিয়ার: পেট্রো-ডলার এবং”কালো সোনা”
Oil: The Black Gold উপনিবেশবাদের যুগ শেষ হলেও লুণ্ঠন থামেনি, কেবল তার রূপ পরিবর্তন হয়েছে। আধুনিক বিশ্বের সবচেয়ে প্রয়োজনীয় জ্বালানি হলো তেল, যাকে ‘কালো সোনা’ (Black Gold) বলা হয়। মধ্যপ্রাচ্যসহ তৃতীয় বিশ্বের এই মহামূল্যবান সম্পদকে পশ্চিমা বিশ্ব কীভাবে নিজেদের স্বার্থে ব্যবহার করেছে, তা বৈশ্বিক অর্থনীতির সবচেয়ে বড় অবিচারগুলোর একটি।
তেলের অবমূল্যায়ন এবং পেট্রো-ডলার ব্যবস্থা:
গত ৫০ বছরেরও বেশি সময় ধরে আন্তর্জাতিক বাজারে জ্বালানি তেলের গড় মূল্য কৃত্রিমভাবে ব্যারেল প্রতি মাত্র ২৫ ডলারের আশেপাশে রাখা হয়েছিল। একটি ব্যারেল তেলের যে অর্থনৈতিক উপযোগিতা, তার তুলনায় এই দাম ছিল হাস্যকর। ফ্রান্সের সাধারণ মিনারেল ওয়াটারের দামও এই তেলের চেয়ে বহুগুণ বেশি। প্রখ্যাত চলচ্চিত্র নির্মাতা মাইকেল মুর (Michael Moore) তার “ফারেনহাইট ৯/১১” (Fahrenheit 9/11) ডকুমেনটারিতে দেখিয়েছেন যে, এই কম দামের সুযোগ নিয়ে পশ্চিমা দেশগুলো প্রায় ৮৪ ট্রিলিয়ন ডলার সমমূল্যের সম্পদ তৃতীয় বিশ্ব থেকে লুটে নিয়েছে। পশ্চিমাদের গত ৬০-৮০ বছরের বিশাল শিল্পায়ন এবং কারখানাগুলোর বিকাশ মূলত এই অত্যন্ত সস্তা জ্বালানির ওপর নির্ভর করেই ঘটেছে।
তেলের এই ব্যবস্থার মূল ভিত্তি হলো পেট্রো-ডলার সিস্টেম (Petrodollar System)। সত্তরের দশকের পর থেকে এই ব্যবস্থা মার্কিন ডলারের আধিপত্যের অন্যতম প্রধান স্তম্ভ হিসেবে কাজ করছে। এই ব্যবস্থায় আন্তর্জাতিক বাজারে তেল কেনাবেচা বাধ্যতামূলকভাবে মার্কিন ডলারে করতে হয়। এর ফলে তেল রপ্তানিকারক দেশগুলো প্রচুর ডলার আয় করে এবং পরবর্তীতে সেই ডলার “পেট্রো-ডলার রিসাইক্লিং” (Petrodollar Recycling) প্রক্রিয়ার মাধ্যমে মার্কিন ট্রেজারি বন্ড বা পশ্চিমা আর্থিক প্রতিষ্ঠানগুলোতে বিনিয়োগ করতে বাধ্য হয়। অর্থাৎ, তেলের টাকা শেষ পর্যন্ত ঘুরেফিরে আমেরিকার কোষাগারেই জমা হয়, যা তাদের অর্থনীতিকে শক্তিশালী রাখে।
বর্তমান ভূ-রাজনৈতিক পরিবর্তন:
তবে, এই পেট্রো-ডলার ব্যবস্থায় সম্প্রতি ফাটল ধরতে শুরু করেছে।
- ২০২১ সালে ইরান চীনের সাথে ২৫ বছর মেয়াদী একটি কৌশলগত চুক্তি স্বাক্ষর করে এবং তাদের তেলের প্রায় ৯৫ শতাংশ ইউয়ানে (Yuan) বিক্রি শুরু করে।
- ২০২৩ সালে সৌদি আরবের রাষ্ট্রীয় তেল কোম্পানি আরামকো (Aramco) এবং চীনের সিনোপেকের (Sinopec) মধ্যে চুক্তির ফলে দ্বিপাক্ষিক তেল বাণিজ্যের প্রায় ৬৫ শতাংশ ইউয়ানে লেনদেন শুরু হয়।
- একই বছর কাতার পেত্রোচায়নার (PetroChina) সাথে দীর্ঘমেয়াদী তরলীকৃত প্রাকৃতিক গ্যাস (LNG) চুক্তিতে ডলারকে পাশ কাটিয়েছে।
এই পরিবর্তনগুলো প্রমাণ করে যে, ডলারের আধিপত্য এবং পশ্চিমাদের একচেটিয়া অর্থনৈতিক নিয়ন্ত্রণ এখন চ্যালেঞ্জের মুখে পড়েছে।
৩. সার্বভৌম সম্পদ তহবিল (Sovereign Wealth Fund) এবং পশ্চিমাদের অর্থায়ন
পশ্চিমা বিশ্বের বড় বড় প্রকল্প, মহাকাশ গবেষণা, কিংবা বর্তমান সময়ের সবচেয়ে আলোচিত কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) বিপ্লবের পেছনে যে বিশাল অর্থের প্রয়োজন, তা পশ্চিমা দেশগুলো নিজস্ব পকেট থেকে খরচ করে না। এই অর্থের একটি বিশাল জোগান আসে মধ্যপ্রাচ্য এবং উন্নয়নশীল দেশগুলোর “সার্বভৌম সম্পদ তহবিল” (Sovereign Wealth Fund – SWF) থেকে।
সার্বভৌম সম্পদ তহবিল কী?
সার্বভৌম সম্পদ তহবিল হলো রাষ্ট্রীয় মালিকানাধীন বিনিয়োগ তহবিল, যা সাধারণত কোনো দেশের পণ্য রপ্তানি (যেমন: তেল বা গ্যাস) থেকে অর্জিত রাজস্ব বা কেন্দ্রীয় ব্যাংকের বৈদেশিক মুদ্রার রিজার্ভ থেকে গঠিত হয়। ২০০৮ সালের আর্থিক সংকটের সময় থেকে এই তহবিলগুলো বিশ্বজুড়ে দ্রুত বৃদ্ধি পেয়েছে এবং বর্তমানে বৈশ্বিক SWF-এর সম্পদের পরিমাণ ১০ ট্রিলিয়ন ডলার ছাড়িয়ে গেছে।
গালফ কো-অপারেশন কাউন্সিল (GCC) এবং মার্কিন অর্থনীতি:
মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলো—বিশেষ করে সৌদি আরব, সংযুক্ত আরব আমিরাত, কাতার, কুয়েত ইত্যাদি—তাদের তেলের ওপর নির্ভরশীলতা কমাতে এই ধরনের বিশাল তহবিল গঠন করেছে। বর্তমানে এই অঞ্চলে প্রায় এক ডজন সাভরেইন ফান্ডের অধীনে ৪ থেকে ৬ ট্রিলিয়ন মার্কিন ডলারের সম্পদ রয়েছে।
- আশ্চর্যের বিষয় হলো, এই বিশাল সম্পদের সবচেয়ে বড় সুবিধাভোগী হলো স্বয়ং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র। গ্লোবাল এসডাব্লিউএফ-এর তথ্যমতে, ২০২৫ সালে উপসাগরীয় অঞ্চলের বৃহত্তম সাতটি তহবিল প্রায় ১১৯ বিলিয়ন ডলার বিনিয়োগ করেছে, যার সিংহভাগই গেছে যুক্তরাষ্ট্রে।
- সৌদি আরবের পাবলিক ইনভেস্টমেন্ট ফান্ড (PIF) ব্ল্যাকস্টোনের (Blackstone) একটি ইনফ্রাস্ট্রাকচার ফান্ডে ২০ বিলিয়ন ডলার বিনিয়োগ করেছে এবং ব্ল্যাকরক (BlackRock), গোল্ডম্যান স্যাক্স-এর (Goldman Sachs) মতো পশ্চিমা আর্থিক জায়ান্টদের সাথে অংশীদারিত্ব গড়ে তুলেছে।
- এছাড়া, মার্কিন কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) এবং প্রযুক্তি খাতেও এই দেশগুলোর অর্থ ঢালা হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, ওপেনএআই (OpenAI) এবং এক্সএআই (xAI)-এর মূলধন সংগ্রহে সংযুক্ত আরব আমিরাতের এমজিএক্স (MGX) বিশাল বিনিয়োগ করেছে।
অর্থাৎ, তৃতীয় বিশ্বের যে অর্থ তাদের নিজেদের দেশের দারিদ্র্য বিমোচন, শিক্ষা বা স্বাস্থ্যখাতে ব্যয় হওয়ার কথা ছিল, সেই অর্থ দিয়ে আমেরিকায় কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার বিপ্লব ঘটানো হচ্ছে এবং মার্কিন শেয়ারবাজারকে ফুলিয়ে ফাঁপিয়ে রাখা হচ্ছে।
৪. আধুনিক ঋণ ফাঁদ এবং নিট সম্পদ স্থানান্তর (Net Resource Transfer)
পশ্চিমা বহুজাতিক কোম্পানি (Multinational Corporations) এবং আন্তর্জাতিক আর্থিক সংস্থাগুলোর (যেমন: IMF, World Bank) মাধ্যমে সরাসরি বিদেশি বিনিয়োগ (FDI) এবং ঋণের আড়ালে একটি কাঠামোগত লুণ্ঠন প্রক্রিয়া চলমান রয়েছে।
উন্নয়নশীলদেশগুলোর বর্তমান সংকট:
জাতিসংঘের ‘ফাইন্যান্সিং ফর সাসটেইনেবল ডেভেলপমেন্ট রিপোর্ট ২০২৪’ (Financing for Sustainable Development Report 2024) অনুযায়ী, উন্নয়নশীল দেশগুলোর আর্থিক সংকট চরম আকার ধারণ করেছে।
- বর্তমানে এই দেশগুলোর টেকসই উন্নয়ন লক্ষ্যমাত্রা অর্জনের জন্য বার্ষিক ৪ ট্রিলিয়ন ডলারের অর্থায়ন ঘাটতি রয়েছে।
- বহু উন্নয়নশীল অর্থনীতি আজ ঋণের ভারে জর্জরিত, যার ফলে দারিদ্র্য এবং ক্ষুধা নিরসনের কয়েক দশকের অগ্রগতি থমকে গেছে।
ঋণ এবং লুণ্ঠনের চক্র:
১৯৮০ সাল থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত তৃতীয় বিশ্বের দেশগুলোকে বিভিন্ন শর্তে প্রায় ১৫০০ বিলিয়ন ডলার ঋণ দেওয়া হয়েছে। কিন্তু অর্থনৈতিক তথ্য বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, এই ১৫০০ বিলিয়ন ডলার ঋণের মধ্যে প্রায় ১০০০ বিলিয়ন ডলারই আবার পশ্চিমা বিশ্বে ফেরত চলে গেছে। এটি কীভাবে সম্ভব?
এটি ঘটে মূলত অসম বিনিময়, ঋণের চড়া সুদ, এবং “ক্যাপিটাল ফ্লাইট” (Capital Flight) বা অর্থ পাচারের মাধ্যমে। উন্নয়নশীল দেশগুলোতে নীতিনির্ধারণের কাজ প্রায়ই আন্তর্জাতিক আর্থিক সংস্থাগুলোর হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়, যারা পশ্চিমা স্বার্থ রক্ষা করে এমন একতরফা নীতি চাপিয়ে দেয় (one-size-fits-all approach)। ফলে ঋণের মাধ্যমে যে অর্থ তৃতীয় বিশ্বে আসে, তা দেশের প্রকৃত উন্নয়নে ব্যবহৃত না হয়ে বহুজাতিক কোম্পানির লভ্যাংশ হিসেবে কিংবা দুর্নীতিবাজ অভিজাত শ্রেণির মাধ্যমে সুইজারল্যান্ড বা আমেরিকার ব্যাংকেই আবার জমা হয়।
৫. শাসকশ্রেণির দায়বদ্ধতা এবং সুবিধাভোগী মানসিকতা (Rent-Seeking)
এই সামগ্রিক লুণ্ঠন প্রক্রিয়ায় তৃতীয় বিশ্ব বা গ্লোবাল সাউথের দেশগুলোর অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক কাঠামো এবং শাসকশ্রেণির ভূমিকা কোনোভাবেই এড়িয়ে যাওয়ার সুযোগ নেই। পশ্চিমা বিশ্ব তাদের শোষণ প্রক্রিয়া এতটা মসৃণভাবে চালাতে পারত না, যদি না তৃতীয় বিশ্বের শাসকরা তাদের সহযোগী হতেন।
রেন্ট-সিকিং বা সুবিধাভোগী এলিট শ্রেণি:
উন্নয়নশীল দেশগুলোর, বিশেষ করে পাকিস্তান বা অন্যান্য গ্লোবাল সাউথ দেশগুলোর শাসক এবং এলিট শ্রেণি প্রায়শই ‘রেন্ট-সিকিং’ (rent-seeking) বা সুবিধাভোগী মানসিকতা নিয়ে রাষ্ট্র পরিচালনা করে। তারা বৈশ্বিক অর্থনীতি থেকে সম্পদ (প্রধানত ঋণের চুক্তির মাধ্যমে) সংগ্রহ করে এবং তার বোঝা পরোক্ষ করের মাধ্যমে দরিদ্র ও কর্মজীবী মানুষের ওপর চাপিয়ে দেয়।
রাজনৈতিক শর্তারোপ এবং সহায়তার প্রহসন:
পশ্চিমা মদদপুষ্ট এই ব্যবস্থায় আর্থিক সহায়তার নামে কীভাবে প্রহসন করা হয়, তার একটি প্রকৃষ্ট উদাহরণ হলো পাকিস্তানের স্টেট ব্যাংকে সৌদি আরবের অর্থ জমা রাখা। পাকিস্তান যখন চরম ডলার সংকটে ভোগে, তখন সৌদি আরব স্টেট ব্যাংকে ১ বিলিয়ন ডলার জমা রাখে, কিন্তু শর্ত জুড়ে দেয় যে এই অর্থ ব্যবহার করা যাবে না। এটি কেবল ব্যালেন্স শিট ভারী করে দেখানোর জন্য রাখা হয়, যাতে আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিলের (IMF) কাছে দেশের আর্থিক সামর্থ্যের একটি বিভ্রম তৈরি করা যায়। একইভাবে, তৃতীয় বিশ্বের বহু দেশে মেগা প্রজেক্ট বা রিফাইনারি স্থাপনের নামে বছরের পর বছর কালক্ষেপণ করা হয়, যার মূল উদ্দেশ্য থাকে পশ্চিমা দেশগুলোর ফিজিবিলিটি স্টাডি বা কনসালটেন্সির নামে অর্থ হাতিয়ে নেওয়া।
৬. উপসংহার: উত্তরণের পথ এবং ভবিষ্যৎ বিশ্বব্যবস্থা
উপরের এই বিশদ আলোচনা থেকে এটি সন্দেহাতীতভাবে প্রমাণিত হয় যে, পশ্চিমা বিশ্বের বর্তমান অর্থনৈতিক আধিপত্য কোনো অলৌকিক জাদুর ফল নয়। ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির করের টাকায় ভারতের পণ্য কেনা থেকে শুরু করে আজকের পেট্রো-ডলার পুনর্ব্যবহার এবং সাভরেইন ওয়েলথ ফান্ডের মার্কিন প্রযুক্তি খাতে বিনিয়োগ—পুরো প্রক্রিয়াটি একই সুতোর ভিন্ন ভিন্ন প্রান্ত। এটি একটি নিঁখুত ঔপনিবেশিক মডেল (Colonial Model), যা যুগের সাথে তাল মিলিয়ে তার বাহ্যিক রূপ পরিবর্তন করেছে মাত্র।
উন্নয়নশীল বিশ্ব এবং মুসলিম দেশগুলোর সম্পদ মূলত একটি “গ্লোবাল ওয়েলথ ড্রেইন” (Global Wealth Drain) প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে প্রতিনিয়ত পশ্চিমা কোষাগারে গিয়ে জমা হচ্ছে। এর থেকে মুক্তির পথ অত্যন্ত দুর্গম। যতক্ষণ পর্যন্ত না গ্লোবাল সাউথ তাদের নিজস্ব মুদ্রা ব্যবস্থা (যেমনটি ব্রিকস বা ইউয়ানের মাধ্যমে শুরু হয়েছে) শক্তিশালী করতে পারবে, আন্তর্জাতিক আর্থিক কাঠামোতে নিজেদের সমানাধিকার নিশ্চিত করতে পারবে এবং অভ্যন্তরীণ দুর্নীতিবাজ ও পরজীবী শাসকশ্রেণির পতন ঘটিয়ে দেশপ্রেমিক নেতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে পারবে, ততক্ষণ পর্যন্ত আধুনিক এই লুণ্ঠন প্রক্রিয়া চলতেই থাকবে। পশ্চিমা বিশ্বের চোখধাঁধানো উন্নয়নের আড়ালে লুকিয়ে থাকা এই বঞ্চনার ইতিহাস ও অর্থনীতি সম্পর্কে সচেতন হওয়াই এই শৃঙ্খল ভাঙার প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ।
ঈমানের মাধুর্য; মানব নেতৃত্বের হৃদস্পন্দন
ঈমানের মাধুর্য (حَلاوةُ الإيمانِ হালাওয়াতুল ঈমান); মানব নেতৃত্বের হৃদস্পন্দন
হযরত আনাস ইবন মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন—
«ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَمَنْ أَحَبَّ عَبْدًا لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَمَنْ يَكْرَهُ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْقَذَهُ اللَّهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ»
“তিনটি গুণ আছে; যার মধ্যে এগুলো থাকবে, সে ঈমানের মাধুর্য (মিষ্ট স্বাদ) লাভ করবে: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবে; সে কোনো বান্দাকে ভালোবাসবে কেবল আল্লাহর জন্য; এবং আল্লাহ তাকে কুফর থেকে রক্ষা করার পর আবার কুফরে ফিরে যাওয়াকে সে তেমনই অপছন্দ করবে, যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে”। [বুখারি বর্ণিত]।
ইমাম আন-নাওয়াবী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর শরহে (شرح হাদিস ব্যাখ্যা) বলেছেন,
(هَذَا حَدِيثٌ عَظِيمٌ أَصْلٌ مِنْ أُصُولِ الْإِسْلَامِ قَالَ الْعُلَمَاءُ رَحِمَهُمُ اللَّهُ مَعْنَى حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ اسْتِلْذَاذُ الطاعات وتحمل المشقات في رضى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَرَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِيثَارُ ذَلِكَ عَلَى عَرَضِ الدُّنْيَا وَمَحَبَّةِ الْعَبْدِ رَبَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى بِفِعْلِ طَاعَتِهِ وَتَرْكِ مُخَالَفَتِهِ وَكَذَلِكَ مَحَبَّةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ)
“এই মহান হাদিসটি ইসলামের মৌলিক ভিত্তিসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি মৌলিক বিষয়। আলেমগণ বলেছেন, ঈমানের মাধুর্যের অর্থ হলো আনুগত্যমূলক কাজে আনন্দ অনুভব করা, আল্লাহ তা‘আলা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কষ্ট সহ্য করা, একে দুনিয়াবি লাভের ওপর প্রাধান্য দেওয়া, এবং আল্লাহর আনুগত্য ও অবাধ্যতা পরিহার করে তাঁকে ভালোবাসা; তদ্রূপ আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে ভালোবাসা।”
ক্বাযী ইয়ায (রহিমাহুল্লাহ) বলেন—
«هَذَا الْحَدِيثُ بِمَعْنَى الْحَدِيثِ الْمُتَقَدِّمِ (ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا ، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا ، وَبِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَسُولًا) وَذَلِكَ أَنَّهُ لَا يَصِحُّ الْمَحَبَّةُ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَقِيقَةً وَحُبُّ الْآدَمِيِّ فِي اللَّهِ وَرَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَرَاهَةُ الرُّجُوعِ إِلَى الْكُفْرِ إِلَّا لِمَنْ قَوَّى بِالْإِيمَانِ يَقِينُهُ ، وَاطْمَأَنَّتْ بِهِ نَفْسُهُ ، وَانْشَرَحَ لَهُ صَدْرُهُ ، وَخَالَطَ لَحْمَهُ وَدَمَهُ . وَهَذَا هُوهُ الَّذِي وَجَدَ حَلَاوَتَهُ»
এই হাদিসটি পূর্ববর্তী সেই হাদিসেরই অর্থ বহন করে: “যে ব্যক্তি আল্লাহকে রব হিসেবে, ইসলামকে দ্বীন হিসেবে এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে রাসূল হিসেবে সন্তুষ্টচিত্তে গ্রহণ করেছে, সে ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করেছে।” এর কারণ হলো—আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি প্রকৃত ভালোবাসা, আল্লাহর জন্য মানুষকে ভালোবাসা এবং কুফরে ফিরে যাওয়ার প্রতি ঘৃণা—এসব কেবল তার মধ্যেই সত্যভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, যার ঈমানের দৃঢ়তা শক্তিশালী, যার অন্তর এতে প্রশান্তি লাভ করেছে, যার বক্ষ এর জন্য উন্মুক্ত হয়েছে এবং যার সত্তা-মাংস-রক্তের সঙ্গে তা মিশে গেছে। এ ব্যক্তিই প্রকৃতপক্ষে ঈমানের মাধুর্য লাভ করেছে। তিনি আরও বলেন—
(وَالْحُبُّ فِي اللَّهِ مِنْ ثَمَرَاتِ حُبِّ اللَّهِ)
“আল্লাহর জন্য ভালোবাসা, আল্লাহকে ভালোবাসারই ফল।”
কারী বদরুদ্দীন আল-আইনী বলেছেন,
(وَقَالَ بَعضهم الْمحبَّة مواطأة الْقلب على مَا يُرْضِي الرب سُبْحَانَهُ، فيحب مَا أحبَّ وَيكرهُ مَا يكره)
“কিছু উলামা বলেছেন, মহব্বত’ হলো অন্তরের এমন সামঞ্জস্য, যা মহান প্রতিপালকের সন্তুষ্টির সাথে মিলিত হয়; ফলে সে ভালোবাসে যা তিনি ভালোবাসেন এবং অপছন্দ করে যা তিনি অপছন্দ করেন।”
সংক্ষেপে বলা যায়, ভালোবাসার সারকথা হলো প্রিয় সত্তার সন্তুষ্টির দিকে অন্তরের ঝোঁক। এই ঝোঁক কখনো হতে পারে মানুষের স্বাভাবিক পছন্দনীয় ও আকর্ষণীয় বিষয়ের দিকে—যেমন সুন্দর অবয়ব, সুমধুর কণ্ঠ, রুচিকর খাদ্য ইত্যাদি। আবার তা হতে পারে অন্তর্নিহিত অর্থ ও গুণাবলির কারণে—যেমন নেককার ব্যক্তিবর্গ, আলিম-উলামা এবং সাধারণভাবে সৎ ও গুণী মানুষের প্রতি ভালোবাসা। কখনো এটি হয় কারো অনুগ্রহ, উপকার কিংবা বিপদ-আপদ থেকে রক্ষা করার কারণে।
এই সকল অর্থ ও গুণ নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মধ্যে পূর্ণভাবে বিদ্যমান ছিল; কারণ তিনি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্যের সমন্বয়, পূর্ণাঙ্গ মহিমাময় গুণাবলির অধিকারী এবং সর্বপ্রকার উৎকৃষ্ট গুণের সমাবেশস্থল ছিলেন। আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) সকল মুসলমানের ওপর অনুগ্রহ করেছেন—তাদের সরল পথে পরিচালিত করে, নেয়ামতসমূহ অব্যাহত রেখে এবং জাহান্নামের আগুন থেকে তাদের রক্ষা করে।
কিছু আলিম বলেছেন, এই ভালোবাসার ধারণা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য; কারণ সমস্ত কল্যাণ তাঁর পক্ষ থেকেই উৎসারিত। ইমাম মালিকসহ অন্যান্য আলিমগণ বলেছেন—
(الْمَحَبَّةُ فِي اللَّهِ مِنْ وَاجِبَاتِ الْإِسْلَامِ)
“আল্লাহর জন্য ভালোবাসা ইসলামের ফরজ দায়িত্বসমূহের অন্তর্ভুক্ত।”
এটি হাদিসের অর্থ সম্পর্কিত আলোচনা। বর্তমান মুসলিম উম্মাহর রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে এর সম্পর্ক বোঝাতে গিয়ে বলা হচ্ছে, যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন—
«اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا»
অর্থাৎ “আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) এবং তাঁর রাসূল তার নিকট অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবে”— তখন তিনি এমন এক গভীর অনুভূতির কথা বলছেন, যা হৃদয়ের গোপনতম কোণাগুলোতেও অবস্থান করে, এবং যার সঙ্গে থাকে এমন এক গভীর আবেগিক রূপান্তর, যা সব প্রতিদ্বন্দ্বী আকর্ষণকে মুছে দেয়।
এই ভালোবাসাই হলো সেই কেন্দ্রবিন্দু, যার দিকে মানুষের সকল অনুভূতি ও ইন্দ্রিয় আকৃষ্ট হয়। এতে কোনো নেতার প্রতি অন্ধ আনুগত্য থাকে না, কোনো মানবসৃষ্ট সংবিধানকে পবিত্রতা দেওয়া হয় না, এবং আদর্শিক রাজনীতির ভারসাম্যের নামে বিশ্বের নেতৃত্বদানকারী শক্তিগুলোর হুকুমের কাছে আত্মসমর্পণও করা হয় না। বরং এই ভালোবাসা হলো শরীয়াহর পূর্ণ সার্বভৌমত্বের প্রতি আনুগত্য । এটি সেই মুহূর্ত, যখন মুমিন দেখে যে আন্তর্জাতিক আইন ও পুঁজিবাদী ব্যবস্থা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-র পরিবর্তে উপাসিত আধুনিক মূর্তি ছাড়া আর কিছু নয়।
এখানে ঈমানের মাধুর্য নিহিত রয়েছে সেই আত্মিক গৌরবে, যা মানুষকে সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) ছাড়া অন্য কারও সামনে মাথা নত করতে অস্বীকার করতে শেখায়। এতে বিশ্বাস করা হয় যে, ইসলামের আদর্শ কেবল সালাত, কিয়াম, তাহাজ্জুদ ও দোয়ার মতো ইবাদতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং তা হলো শাসনব্যবস্থা, অর্থনীতি, সামাজিক কাঠামোসহ জীবনের সকল ক্ষেত্রে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)- এর প্রদত্ত শরীয়াহর পূর্ণ বাস্তবায়নের প্রতি অবিচল অঙ্গীকার। পৃথিবীতে কেবল তাদেরই আনুগত্য করা হবে, যাদের আনুগত্য করার নির্দেশ আল্লাহ দিয়েছেন। আর এই অঙ্গীকারের মাধ্যমেই আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা বাস্তবভাবে প্রকাশ পায়।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী—
«اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا»
অর্থাৎ “আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) এবং তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয়”—উম্মাহর বিষয়াবলির দেখভালের মূল ভিত্তি ও সারকথা। ইসলামের আদর্শিক বোঝাপড়ায় ভালোবাসা মানে পূর্ণ আত্মসমর্পণ, এবং এটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর শরীয়াহ ব্যতীত সকল ব্যবস্থা সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করার দাবি রাখে।
যে ব্যক্তি এই ভালোবাসার মাধুর্য আস্বাদন করেছে, সে গণতন্ত্রে জনগণের জন্য আইন প্রণয়নের সার্বভৌমত্বকে গ্রহণ করতে পারে না, এবং মানবসৃষ্ট সংবিধানের পবিত্রতাকেও স্বীকৃতি দেয় না। এটি এমন এক দাওয়াহ, যা উপনিবেশিকদের দ্বারা আমাদের ভূখণ্ডে স্থাপন করা তথাকথিত “রাজনৈতিক প্রতিমা”-গুলোকে ভেঙে চূর্ণ করার আহ্বান জানায়; এবং ঘোষণা করে যে, আনুগত্য কেবল উম্মাহর সেই সভ্যতাগত প্রকল্পের প্রতিই , যা দ্বিতীয় খিলাফাহ রাশিদাহর মাধ্যমে বাস্তবায়িত হবে—যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর কালিমাকে সর্বোচ্চ মর্যাদায় প্রতিষ্ঠিত করবে এবং কাফিরদের অবস্থাকে নিম্নতম পর্যায়ে নামিয়ে আনবে।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী—
«وَمن أَحَبَّ َعبًدا ال ُيِحُّبه إاَّل ِهلل عَّز وجَّل»
অর্থাৎ “সে কোনো বান্দাকে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই ভালোবাসে”—এটি এমন এক গভীর বন্ধন, যা তথাকথিত জাতিরাষ্ট্রের বিকৃত কাঠামোর ভিত্তিকে নাড়িয়ে দেওয়ার ক্ষমতা রাখে। এটি এমন এক সম্পর্ক, যা ভৌগোলিক সীমানা, রক্তের সম্পর্ক ও ভাষার বিভাজনকে অতিক্রম করে উম্মাহকে এক দেহে রূপান্তরিত করে। যখন তুমি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর জন্য তোমার ভাইকে ভালোবাসো, তখন তুমি তোমার জাতিগত পরিচয়কে তার সহায়তার পথে বাধা হতে দাও না, এবং কোনো “জাতীয় স্বার্থ”-কে তার সাহায্য থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার বৈধতা হিসেবেও গ্রহণ করো না। এই বক্তব্য যেন এক আলোর বন্ধন তৈরি করে, যা পাকিস্তানের এক মুসলমানের হৃদয়কে তার সুদানের ভাইয়ের হৃদয়ের সঙ্গে একাকার করে দেয়; আর উপনিবেশবাদীদের রক্তে আঁকা কৃত্রিম জাতীয় সীমানার বিভাজনকে ছাপিয়ে উম্মাহর একতাবদ্ধ চেতনাকে জাগিয়ে তোলে।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী—
«وَمن َيكَرُه أن َيعوَد في الُكفِر َبعَد إذ أنَق َذه ا ُهلل منه كما َيكَرُه أن ُيلقى في الَّنار»
অর্থাৎ “আল্লাহ তাকে কুফর থেকে রক্ষা করার পর পুনরায় কুফরে ফিরে যেতে সে এমনভাবে ঘৃণা করে, যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে ঘৃণা করে”— এটি ইসলামের আলো এবং মানবসৃষ্ট ব্যবস্থার অন্ধকারের মধ্যকার এক গভীর হৃদয়গত বিচ্ছেদের প্রকাশ। এটি এমন এক স্পষ্ট ঘোষণা, যেখানে অন্ধকার যুগ ও পরাধীনতার দিকে আর কখনো ফিরে না যাওয়ার দৃঢ় অঙ্গীকার ফুটে ওঠে। এতে প্রতিফলিত হয় সেই মানুষদের মানসিকতা, যারা ইসলামের মাধ্যমে মর্যাদা ও সম্মানের স্বাদ পেয়েছে, কিন্তু পরে তাদের আবার পশ্চিমা আধিপত্য ও পরনির্ভরতার কাঠামোয় ফিরে যেতে বলা হয়। এখানে ‘কুফর’ কেবল স্রষ্টাকে অস্বীকার করাকেই বোঝায় না; বরং এমন এক দমনমূলক ব্যবস্থা, যা উম্মাহকে ঋণের শৃঙ্খল, অপমানজনক চুক্তি এবং ভণ্ড গণতন্ত্রের মাধ্যমে আবদ্ধ করে রাখে। যে মুমিন পুনর্জাগরণের (نهضة) চিন্তাধারায় নিজেকে গড়ে তুলেছে, তার কাছে তথাকথিত নাগরিক রাষ্ট্র বা সেক্যুলারিজম হলো এমন এক আগুন, যা উম্মাহর পরিচয়কে দগ্ধ করে এবং তার ভবিষ্যৎকে গ্রাস করে। তাই তার আদর্শে অটল থাকা, রাজনৈতিক আপসকে প্রত্যাখ্যান করা এবং আধা-সমাধান মেনে না নেওয়া—সবই সেই আগুন থেকে দূরে সরে যাওয়ারই নামান্তর।
এখানে ঈমানের আসল স্বাদ হলো সেই গভীর বিশ্বাস, যা একজন সত্যনিষ্ঠ মানুষকে এই উপলব্ধি দেয় যে, বাতিলের বিরুদ্ধে সংগ্রামের কষ্টকর জীবন যাপন করা, কুফরী ব্যবস্থার ছায়াতলে ভোগবাদী ও ভ্রান্ত সুখে ডুবে থাকার চেয়ে অনেক বেশি সুন্দর, পবিত্র ও মর্যাদাপূর্ণ।
দুর্নীতিগ্রস্ত পুঁজিবাদের নেতৃত্বে পরিচালিত তীব্র উপনিবেশবাদী আক্রমণের ভারে, এবং যখন আন্তর্জাতিক ব্যবস্থাগুলো উম্মাহকে দমন করে মানবসৃষ্ট আইন ও জঙ্গলের নীতির অধীন করতে তাদের সকল উপকরণ ব্যবহার করছে, তখন নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী এক দৃঢ় বৌদ্ধিক ভিত্তি (intellectual foundation) হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে, যা মৌলিক পরিবর্তনের প্রক্রিয়াকে শক্তি জোগায়। ঈমানের মাধুর্য সংঘাতের বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো ইবাদতমূলক আচার নয়; বরং এটি এমন এক বিপ্লবী শক্তি, যা মানবতাকে পশ্চিমা ব্যবস্থার দাসত্ব থেকে মুক্ত করে এবং তাকে ওহির কর্তৃত্বে ফিরিয়ে আনে। এই ভালোবাসাই গাজা, সিরিয়া, কাশ্মীর এবং তুর্কিস্তানের মুসলমানদের রক্তকে এক রক্তে পরিণত করে। এটি সেই বন্ধন, যা কৃত্রিম জাতীয়তাবাদী সীমানাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং সেগুলোকে ঔপনিবেশিক অপরাধ হিসেবে বিবেচনা করে।
এখানে ঈমানের মাধুর্য নিহিত রয়েছে সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির জাতীয়তাবাদকে প্রত্যাখ্যান করে সমগ্র মুসলিম বিশ্বকে একক পতাকার নিচে ঐক্যবদ্ধ করার নিরন্তর প্রচেষ্টায়—যা রায়াহ আল-উকাবের পতাকা হিসেবে অভিহিত—যাতে মুসলমানরা এমন এক শক্তিশালী আন্তর্জাতিক শক্তিতে পরিণত হয়, যাকে অবিশ্বাসী ও উপনিবেশবাদী শক্তিগুলো ভয় করে। যে ব্যক্তি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সবকিছুর চেয়ে বেশি ভালোবাসে, সে এমন কোনো আন্তর্জাতিক স্বীকৃতিকে মেনে নিতে পারে না, যার মাধ্যমে একটি ইহুদি রাষ্ট্রকে সেই ভূমিতে অধিকার প্রদান করা হয়েছে, যা ইসরা (রাত্রিকালীন সফর)-এর গন্তব্য হিসেবে পরিচিত।
ঈমানের এই স্বাদ জাতিসংঘ ও তার নিরাপত্তা পরিষদের প্রস্তাবসমূহকে প্রত্যাখ্যান করা এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর শরীয়াহর প্রতি অটল থাকা অপরিহার্য করে তোলে—যা ফিলিস্তিনের প্রতি ইঞ্চি ভূমিকে সামরিক বাহিনীর মাধ্যমে মুক্ত করার (তাহরীর) নির্দেশ দেয়, আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের কাছে ভিক্ষা চাওয়ার মাধ্যমে নয়; কারণ সেটি সমস্যার মূল উৎস। বরং এটি আল্লাহর ওহির সার্বভৌমত্বকে পশ্চিমা রাজনৈতিক কেন্দ্র যেমন হোয়াইট হাউসের সিদ্ধান্ত ও নির্দেশনার ওপর ওপর সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার আহ্বান।
ঈমানের মাধুর্য নিহিত রয়েছে সেই বিশ্বাসের বন্ধনে, যা ইসলামি উম্মাহকে এক দেহের মতো ঐক্যবদ্ধ করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর জন্য ভালোবাসা সাইকস-পিকট দ্বারা আরোপিত জাতীয়তাবাদী সীমারেখাকে ভেঙে দেওয়ার দাবি তোলে, যেগুলো তথাকথিত ইহুদি রাষ্ট্রকে রক্ষা করে রেখেছে। গাজা ও বায়তুল মাকদিসকে সমর্থন করা কেবল মানবিক সংহতির বিষয় নয়; বরং এটি এমন এক শরয়ি বাধ্যবাধকতা, যা মুসলিম ভূমিতে সামরিক শক্তি ও সুরক্ষার অধিকারীদের (أهل القوة والمنعة আহলুল কুওয়াহ ওয়াল মানাআহ) ওপর বাধ্য করে যে তারা সেই রুয়াইবিদাহদের— দুর্বল ও অযোগ্য শাসকদের —উৎখাত করবে, যারা সেনাবাহিনীকে আল-মসজিদ আল-আকসা মুক্ত করতে অগ্রসর হতে বাধা দেয়।
এই ভ্রাতৃত্ব দখলদার ইহুদি শক্তির সঙ্গে নিরাপত্তা-সমন্বয়কে প্রত্যাখ্যান করে এবং ভূমি ও তার জনগণকে মুক্ত করার লক্ষ্যে জিহাদের চেতনাকে পুনর্জীবিত করে।
ঈমানের এই মাধুর্য আকিদাভিত্তিক ভ্রাতৃত্বকে জাতীয়তাবাদী সামরিক বিবেচনার ঊর্ধ্বে স্থান দেয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর জন্য ভালোবাসা দাবি করে যে, জর্ডান, মিশর, তুরস্ক ও সৌদি আরবের সেনাবাহিনীতে থাকা মুসলমানরা গাজা, সুদান, মিয়ানমার (বার্মা) ও সিরিয়ার মুসলমানদের রক্ত ও ঈমানের ভাই হিসেবে দেখবে এবং তাদের তাৎক্ষণিক সহায়তার যোগ্য মনে করবে।
সামরিক বাহিনীতে থাকা একজন মুমিনকে কুফরের আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার মধ্যে থাকা এবং তার অধীনতাকে ততটাই ঘৃণা করতে হবে, যতটা সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে ঘৃণা করে। এখানে ইসলামী আদর্শের প্রতি অবিচল থাকা মানে হলো পশ্চিমা আধিপত্য থেকে মুক্ত হওয়া এবং সামরিক বাহিনীকে উপনিবেশবাদীদের স্বার্থরক্ষার প্রহরী বা সন্ত্রাসবাদ বিরোধীতার নামে জনগণের ওপর নিপীড়নের হাতিয়ার হতে না দেওয়া। ঈমানের এই মাধুর্য সামর্থ্যবান ও শক্তিধর গোষ্ঠীসমূহকে (أهل القوة والمنعة) এ অপমানজনক বাস্তবতাকে প্রত্যাখ্যান করতে উদ্বুদ্ধ করে এবং এমন এক মৌলিক পরিবর্তনের জন্য কাজ করতে অনুপ্রাণিত করে, যা বর্তমান শাসনব্যবস্থার বৈধতাকে বিলুপ্ত করে দিয়ে নেতৃত্বকে এমন এক অভিভাবক ইমামের হাতে ন্যস্ত করবে—যার পেছনে থেকে সংগ্রাম করা হয় এবং যাকে রক্ষা করা হয়।
আজকের ফিলিস্তিন কোনো দুর্বল আরব সম্মেলন বা বিভ্রান্তিকর আন্তর্জাতিক প্রস্তাবের প্রতীক্ষায় নেই; বরং সে অপেক্ষা করছে এমন এক উম্মাহর, যার সন্তানেরা ঈমানের মাধুর্য আস্বাদন করেছে—যারা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর পথে নিজেদের রক্ত উৎসর্গ করতে প্রস্তুত এবং পুঁজিবাদী আন্তর্জাতিক ব্যবস্থার দাসত্ব থেকে মুক্ত হতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ।
আজকের এই সংগ্রাম মূলত দুই ধারার মধ্যে—মুক্তির আদর্শ (তাহরীর) এবং আত্মসমর্পণের আদর্শের মধ্যে সংগ্রাম।
খিলাফতের প্রতি বিশ্বাস হোক দিকনির্দেশক, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর জন্য একজন মুসলমানের অপর মুসলমানের প্রতি ভালোবাসা হোক তার শক্তির উৎস, আর কুফরী ব্যবস্থার প্রতি ঘৃণা হোক তার চালিকাশক্তি। আজকের মুসলিম বিশ্বের অবস্থা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে বোঝা যায়, তাদের সংকট অস্ত্র বা জনশক্তির ঘাটতিতে নয়; বরং তাদের যুদ্ধনীতি এমন শাসনব্যবস্থার শৃঙ্খলে আবদ্ধ, যা উপনিবেশিক শক্তির প্রতি আনুগত্যে বন্দী । এখানেই ‘ঈমানের মাধুর্য’ বিষয়ক এই আলোচনা সামরিক পরিমণ্ডলের ভেতরে মৌলিক পরিবর্তনের এক অঙ্গীকারে রূপ নেয় এবং সৈন্যদের তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্যপানে সংগঠিত করার প্রেরণা হিসেবে কাজ করে ।
উপনিবেশবাদীরা এমন এক মানসিকতা তৈরি করতে সক্ষম হয়েছে, যেখানে একজন মুসলিম সৈনিক তার পাশের দেশের সেনাবাহিনীর ইউনিফর্ম পরা আরেক মুসলমানকেই শত্রু হিসেবে দেখতে শেখে; অথচ একই সময়ে আমেরিকা ও ফ্রান্সের সঙ্গে যৌথ সামরিক মহড়াকে নিরাপত্তার অপরিহার্যতা হিসেবে গ্রহণ করে!
ধর্মনিরপেক্ষ সামরিক দর্শনে একজন সৈনিক আদেশকে সর্বোচ্চ মর্যাদা দেয়—সে আদেশ বিশ্বাসঘাতকতাপূর্ণ হলেও—এবং শাসনব্যবস্থার প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করে, তা যতই জালিম হোক না কেন। কিন্তু ইসলামী আকীদাহর দাবি হলো, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নির্দেশ একজন অফিসার ও সৈনিকের কাছে সবকিছুর ঊর্ধ্বে ও অধিক প্রিয় হতে হবে। এই নির্দেশ তখন সর্বোচ্চ সামরিক কমান্ডারের আদেশেরও ঊর্ধ্বে অবস্থান করে, যদি তা ইসলামের শরীয়াহর সঙ্গে সাংঘর্ষিক হয়; এবং সেই শাসনব্যবস্থার স্বার্থেরও ঊর্ধ্বে, যা তথাকথিত ইহুদি সত্তার জাতীয়তাবাদী সীমানাকে পাহারা দেয়।
প্রকৃত সামরিক ডকট্রিন হলো সেই চেতনা, যা একজন সৈনিককে উপলব্ধি করায় যে, সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর অবাধ্য হয়ে অজ্ঞ ও অযোগ্য মানুষের আনুগত্য করা চরম ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়; আর প্রকৃত আনুগত্য হলো আল্লাহর দ্বীনকে সমর্থন করা এবং তাঁর কালিমাকে সর্বোচ্চ স্থানে প্রতিষ্ঠা করা। আজকের বাস্তবতায় এর প্রতিফলন ঘটে খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য সামরিক সহায়তা (নুসরাহ) প্রদানের মাধ্যমে— যা বাহিনীকে নিছক কুচকাওয়াজ বা প্রদর্শনীর বাহিনী না বানিয়ে ইতিহাস নির্ধারণকারী মহাকাব্যিক যুদ্ধের দিকে ধাবিত করে।
আমেরিকান সহায়তা, পশ্চিমা প্রশিক্ষণ এবং অপমানজনক নিরাপত্তা চুক্তির ওপর বাহিনীগুলোর অব্যাহত নির্ভরতা আসলে এমন এক আগুন, যা সৈনিকের মর্যাদা ও দ্বীনকে গ্রাস করে। আর দাওয়াহ বহনকারীর দৃষ্টিতে ঈমানের মাধুর্যই সেই শক্তি, যা দুর্বলতাকে শক্তিতে রূপ দেয়, বিভক্তিকে ঐক্যে পরিণত করে, এবং হতাশাকে পরিণত করে দৃঢ় অঙ্গীকারে।
এটি এমন কোনো অনুভূতি নয়, যা সালাত শেষ হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে শেষ হয়ে যায়; বরং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা—যা এ ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে যে, মহাগ্রন্থ কুরআনের উম্মাহ পুঁজিবাদী শক্তির অধীনস্থ হয়ে থাকবে, কিংবা অবিশ্বাসী শক্তিগুলোর পারস্পরিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার মঞ্চে পরিণত হবে। যখন উম্মাহর শাবাব—তরুণ-তরুণীরা—এই ঈমানের মাধুর্য আস্বাদন করবে,, তখন জুলুমের সিংহাসন তাদের কাছে মাকড়সার জালের চেয়েও তুচ্ছ হয়ে যায়; আর তথাকথিত বাস্তববাদী, পরাজিত রাজনৈতিক যুক্তির পাথরসম ভিত্তি তাদের দৃঢ় আদর্শিক অবস্থানের সামনে ধসে পড়ে। এই ঈমানের মাধুর্যই খিলাফতের ভোরের পথ প্রশস্ত করে—যেখানে ইসলাম আবার মানবতার নেতৃত্ব দেবে, আর ঈমান কেবল অন্তরের স্পন্দন হয়ে থাকবে না; বরং তা রূপ নেবে এমন ন্যায়বিচারে, যা সমগ্র পৃথিবীকে ভরিয়ে দেবে, এবং এমন এক শক্তিতে, যা অহংকারীদের শৃঙ্খল ভেঙে চূর্ণ করে দেবে।
যে উম্মাহর হৃদয় এই বার্তার সত্যে পরিপূর্ণভাবে সিক্ত, সে উম্মাহকে পরাজিত করা যায় না। ঈমানের মাধুর্য হলো সেই রসদ, যা আন্তরিক ও সত্যনিষ্ঠদেরকে জালিমদের নিপীড়নের মোকাবিলায় সক্ষম করে তোলে।
তোমার ঈমানকে তোমার রাজনৈতিক কর্মের চালিকাশক্তি হতে দাও; আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ভালোবাসাকে বিভ্রান্তির অন্ধকারে আলোর দিশারী হিসেবে গ্রহণ কর; আর কুফরী ব্যবস্থার প্রতি ঘৃণাকে তাদের মূল থেকে উপড়ে ফেলার প্রেরণা বানাও।
খিলাফতের ভোর কোনো জাতিসংঘের প্রস্তাবের মাধ্যমে উদিত হবে না; বরং তা উদিত হবে সেই হৃদয়গুলোর মাধ্যমে, যারা ঈমানের মাধুর্য আস্বাদন করেছে, নিজেদের আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর কাছে সমর্পণ করেছে এবং তাঁর দ্বীন প্রতিষ্ঠার অঙ্গীকার করেছে। আর এটি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)-এর জন্য কোনো কঠিন বিষয় নয়।
মার্কিন ডলারের আধিপত্য: ব্রেটন উডস থেকে পেট্রোডলার এবং ভবিষ্যতের বিশ্ব ব্যবস্থা
বর্তমান বিশ্ব অর্থনীতি এবং আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের দিকে লক্ষ্য করলে একটি অদ্ভুত বিষয় চোখে পড়ে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র প্রতিনিয়ত বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বস্তুগত পণ্য আমদানি করছে—জার্মানির বিলাসবহুল গাড়ি, জাপানের অত্যাধুনিক ইলেকট্রনিক্স, চীনের তৈরি পোশাক ও যন্ত্রাংশ, কিংবা মধ্যপ্রাচ্যের অপরিশোধিত তেল। এর বিনিময়ে যুক্তরাষ্ট্র যা দিচ্ছে, তা মূলত ছাপাখানার কাগজ বা ডিজিটাল স্পেসের কিছু সংখ্যা—যার নাম ‘মার্কিন ডলার’। সাধারণ অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, বছরের পর বছর ট্রিলিয়ন ডলারের বাণিজ্য ঘাটতি এবং বাজেট ঘাটতি নিয়ে কোনো দেশের অর্থনীতি টিকে থাকতে পারে না। স্বাভাবিক নিয়মে সেই দেশের মুদ্রার মান ধসে পড়ার কথা এবং চরম মূল্যস্ফীতি দেখা দেওয়ার কথা। কিন্তু যুক্তরাষ্ট্রের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটছে না। এই বিস্ময়কর অর্থনৈতিক মডেলের পেছনে রয়েছে দীর্ঘ কয়েক দশকের সুপরিকল্পিত আর্থিক কূটনীতি, সামরিক শক্তির প্রভাব এবং একটি বিশেষ ব্যবস্থা—যা বিশ্বকে মার্কিন মুদ্রার ওপর নির্ভরশীল করে রেখেছে। এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো মার্কিন ডলারের এই আধিপত্যের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট, পেট্রোডলার ব্যবস্থার কার্যপ্রণালী এবং বর্তমান ভূ-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে এর ভবিষ্যৎ বিশ্লেষণ করা।
ব্রেটন উডস চুক্তি ও স্বর্ণের মানদণ্ড
মার্কিন ডলারের বৈশ্বিক আধিপত্যের আনুষ্ঠানিক সূচনা ঘটে ১৯৪৪ সালে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ তখন প্রায় শেষের দিকে। ইউরোপ ও এশিয়ার বিস্তীর্ণ অঞ্চল যুদ্ধবিধ্বস্ত, অর্থনীতি বিপর্যস্ত। এই অবস্থায় বিশ্ব অর্থনীতিকে পুনর্গঠন এবং একটি স্থিতিশীল আন্তর্জাতিক আর্থিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে মিত্রশক্তির ৪৪টি দেশের প্রতিনিধিরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নিউ হ্যাম্পশায়ারের ব্রেটন উডস নামক স্থানে মিলিত হন। এই ঐতিহাসিক সম্মেলনেই জন্ম নেয় আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিল (IMF) এবং বিশ্বব্যাংক।
ব্রেটন উডস চুক্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি ছিল আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের জন্য একটি নতুন মানদণ্ড নির্ধারণ। যুদ্ধের সময় মিত্র দেশগুলো যুক্তরাষ্ট্রের কাছ থেকে প্রচুর অস্ত্র ও রসদ কিনেছিল এবং এর মূল্য পরিশোধ করেছিল স্বর্ণের মাধ্যমে। ফলে যুদ্ধের শেষে বিশ্বের মোট মজুত স্বর্ণের প্রায় তিন-চতুর্থাংশই চলে আসে যুক্তরাষ্ট্রের হাতে। এই সুবিশাল স্বর্ণভাণ্ডারের ওপর ভিত্তি করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র প্রস্তাব দেয় যে, বিশ্বের অন্যান্য দেশের মুদ্রার মান ডলারের সাপেক্ষে নির্ধারিত হবে এবং ডলারের মান স্বর্ণের সাপেক্ষে নির্দিষ্ট থাকবে।
এই ব্যবস্থার মূল ভিত্তি ছিল একটি সুনির্দিষ্ট প্রতিশ্রুতি: মার্কিন সরকার ঘোষণা করে যে, তারা যেকোনো বিদেশি কেন্দ্রীয় ব্যাংককে প্রতি আউন্স স্বর্ণের বিনিময়ে ৩৫ মার্কিন ডলার প্রদান করবে। অর্থাৎ, ডলার কেবল একটি কাগজের টুকরো ছিল না; এটি ছিল নির্দিষ্ট পরিমাণ স্বর্ণের একটি আস্থার দলিল বা রসিদ। বিশ্বব্যাপী ডলারের প্রতি এই অগাধ আস্থার কারণ ছিল যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল রিজার্ভের ভল্টে সুরক্ষিত থাকা বাস্তব স্বর্ণ। আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় ডলারকে গ্রহণ করেছিল কারণ তারা জানত, চাইলেই এই কাগজ দিয়ে সরাসরি ভৌত স্বর্ণ পাওয়া সম্ভব। এই চুক্তির মাধ্যমে মার্কিন ডলার ব্রিটিশ পাউন্ডকে সরিয়ে বিশ্বের প্রধান রিজার্ভ মুদ্রার স্থান দখল করে নেয়।
ভিয়েতনাম যুদ্ধ, মুদ্রাস্ফীতি এবং নিক্সন শক
১৯৪৫ থেকে ১৯৬০-এর দশক পর্যন্ত ব্রেটন উডস ব্যবস্থা বেশ সফলভাবেই কাজ করে। কিন্তু ষাটের দশকের শেষের দিকে এসে এই ব্যবস্থায় ফাটল ধরতে শুরু করে। এর প্রধান কারণ ছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অত্যধিক ব্যয়। এক দিকে প্রেসিডেন্ট লিন্ডন বি. জনসনের ‘গ্রেট সোসাইটি’ কর্মসূচির অধীনে ব্যাপক অভ্যন্তরীণ ব্যয়, অন্যদিকে ভিয়েতনাম যুদ্ধের বিপুল সামরিক খরচ—সব মিলিয়ে মার্কিন অর্থনীতি চরম চাপের মুখে পড়ে।
যুদ্ধ এবং অভ্যন্তরীণ ঘাটতি মেটাতে মার্কিন সরকার তাদের স্বর্ণের মজুতের তুলনায় অনেক বেশি ডলার ছাপাতে শুরু করে। অর্থনীতিতে প্রয়োজনের অতিরিক্ত ডলারের সরবরাহ মূল্যস্ফীতি বাড়িয়ে দেয়। আন্তর্জাতিক বাজারে ডলারের প্রকৃত মান কমতে শুরু করে। ইউরোপীয় দেশগুলো, বিশেষ করে ফ্রান্স, এই অসঙ্গতি প্রথম ধরতে পারে। ফরাসি প্রেসিডেন্ট চার্লস দ্য গল মার্কিন সরকারের এই নীতির তীব্র সমালোচনা করেন এবং তাদের কাছে থাকা উদ্বৃত্ত ডলারের বিনিময়ে ব্রেটন উডস চুক্তি অনুযায়ী স্বর্ণ দাবি করতে শুরু করেন।
ফ্রান্সের দেখাদেখি অন্যান্য দেশের কেন্দ্রীয় ব্যাংকগুলোও ডলারের ওপর আস্থা হারিয়ে তা স্বর্ণে রূপান্তর করতে শুরু করে। এই ব্যাপক দাবির ফলে আমেরিকার ফোর্ট নক্সের স্বর্ণের ভল্টগুলো দ্রুত খালি হতে থাকে। পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের কাছে থাকা স্বর্ণের পরিমাণ দিয়ে বাজারে থাকা সমস্ত ডলারের ব্যাকআপ দেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। সরকার এমন স্বর্ণের রসিদ ইস্যু করছিল, বাস্তবে যার কোনো অস্তিত্ব ছিল না।
এই চরম সংকটময় মুহূর্তে, ১৯৭১ সালের ১৫ আগস্ট মার্কিন প্রেসিডেন্ট রিচার্ড নিক্সন একটি যুগান্তকারী এবং একতরফা সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন। তিনি ঘোষণা দেন যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সাময়িকভাবে ডলারের বিনিময়ে স্বর্ণ দেওয়ার প্রতিশ্রুতি থেকে সরে আসছে। ইতিহাসে এই ঘটনা ‘নিক্সন শক’ (Nixon Shock) নামে পরিচিত। এই একটি মাত্র ঘোষণার মাধ্যমে বিশ্বের প্রধান মুদ্রার সাথে একটি ভৌত পণ্যের (স্বর্ণ) দীর্ঘদিনের সংযোগ সম্পূর্ণ ছিন্ন হয়ে যায়। ডলার পরিণত হয় একটি ‘ফিয়াট মুদ্রা’ বা আস্থানির্ভর মুদ্রায়—যার নিজস্ব কোনো অন্তর্নিহিত মূল্য নেই, কেবল সরকারের আদেশের কারণেই তা চলে। স্বর্ণের এই নিশ্চয়তা ছাড়া আন্তর্জাতিক বাণিজ্যে ডলার ব্যবহার চালিয়ে যাওয়ার আর কোনো যৌক্তিক কারণ বাকি ছিল না বিশ্বের কাছে।
পেট্রোডলারের জন্ম এবং মার্কিন-সৌদি কৌশলগত চুক্তি
স্বর্ণের মানদণ্ড বাতিল হওয়ার পর ডলারের ভবিষ্যৎ নিয়ে যখন চরম অনিশ্চয়তা দেখা দেয়, ঠিক তখনই মার্কিন নীতিনির্ধারকরা ডলারের জন্য একটি নতুন ‘অ্যাঙ্কর’ বা ভিত্তি খুঁজতে শুরু করেন। তারা বুঝতে পেরেছিলেন যে, বিশ্বের প্রতিটি দেশের বেঁচে থাকার জন্য এমন একটি জিনিস প্রয়োজন যার চাহিদা কখনোই শেষ হবে না। সেই জিনিসটি হলো জ্বালানি তেল। আধুনিক শিল্পায়ন, যোগাযোগ ব্যবস্থা এবং সামরিক শক্তির মূল চালিকাশক্তি হলো তেল।
১৯৭০-এর দশকের শুরুতে সৌদি আরব বিশ্বের অন্যতম প্রধান তেল উৎপাদক এবং রপ্তানিকারক দেশ হিসেবে আবির্ভূত হচ্ছিল। মার্কিন পররাষ্ট্রমন্ত্রী হেনরি কিসিঞ্জার এবং প্রেসিডেন্ট রিচার্ড নিক্সনের প্রশাসন সৌদি রাজপরিবারের সাথে একটি গোপন ও অত্যন্ত কৌশলগত চুক্তি সম্পাদনের উদ্যোগ নেয়। ১৯৭৪ সালে মার্কিন অর্থমন্ত্রী উইলিয়াম সাইমন সৌদি আরব সফর করেন এবং একটি ঐতিহাসিক সমঝোতায় পৌঁছান।
এই চুক্তির শর্তগুলো ছিল অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সৌদি রাজতন্ত্রকে দীর্ঘমেয়াদী সামরিক সুরক্ষা প্রদান, অত্যাধুনিক অস্ত্র সরবরাহ এবং তাদের তেলের খনিগুলোকে যেকোনো বহিঃশত্রুর আক্রমণ থেকে রক্ষা করার প্রতিশ্রুতি দেয়। এর বিনিময়ে সৌদি আরব একটি যুগান্তকারী শর্ত মেনে নেয়: তারা তাদের সমস্ত অপরিশোধিত তেল রপ্তানির মূল্য নির্ধারণ এবং বিক্রি করবে শুধুমাত্র এবং একচেটিয়াভাবে মার্কিন ডলারে। অন্য কোনো দেশের মুদ্রা তারা গ্রহণ করবে না।
সৌদি আরবের এই সিদ্ধান্তের প্রভাব ছিল সুদূরপ্রসারী। অর্গানাইজেশন অফ দ্য পেট্রোলিয়াম এক্সপোর্টিং কান্ট্রিজ (OPEC) বা ওপেক-এর ভেতরে সৌদি আরবের ব্যাপক প্রভাব ছিল। তাদের নেতৃত্বে ১৯৭৫ সালের মধ্যে ওপেকের সদস্যভুক্ত অন্যান্য প্রধান তেল উৎপাদনকারী দেশগুলোও একই পথ অনুসরণ করে এবং ডলারে তেল বিক্রির নীতি গ্রহণ করে। স্বর্ণের মানদণ্ড থেকে তেলের মানদণ্ডে এই রূপান্তরের মধ্য দিয়েই জন্ম নেয় ‘পেট্রোডলার’ (Petrodollar) ব্যবস্থা। এই ব্যবস্থাটি মার্কিন মুদ্রার বৈশ্বিক চাহিদা স্থায়ীভাবে নিশ্চিত করে।
পেট্রোডলার রিসাইক্লিং: বিশ্ব অর্থনীতিকে নিয়ন্ত্রণের চক্র
পেট্রোডলার ব্যবস্থা কেবল ডলারের চাহিদাই বাড়ায়নি, এটি এমন একটি অর্থনৈতিক চক্র তৈরি করেছে যা পরোক্ষভাবে মার্কিন অর্থনীতিকে অর্থায়ন করে চলেছে। এই চক্রটি ‘পেট্রোডলার রিসাইক্লিং’ (Petrodollar Recycling) নামে পরিচিত। এই চক্রের কার্যপ্রণালী বিশ্লেষণ করলে বিশ্ব অর্থনীতির একটি পরিষ্কার চিত্র পাওয়া যায়।
প্রথম ধাপ: ডলার অর্জন
জাপান, ভারত, চীন বা ইউরোপের যেকোনো দেশের তাদের অর্থনীতি সচল রাখার জন্য তেলের প্রয়োজন। কিন্তু ওপেক দেশগুলো যেহেতু তেল বিক্রির বিনিময়ে কেবল ডলারই গ্রহণ করে, তাই এই দেশগুলোকে আগে মার্কিন ডলার জোগাড় করতে হয়। ডলার পাওয়ার একমাত্র উপায় হলো নিজেদের উৎপাদিত পণ্য, সেবা বা কাঁচামাল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রপ্তানি করা। এর ফলে যুক্তরাষ্ট্র খুব সহজেই শুধু কাগজ ছাপিয়ে বিশ্বের সেরা পণ্যগুলো ভোগ করার সুযোগ পায়।
দ্বিতীয় ধাপ: তেলের মূল্য পরিশোধ
পণ্য রপ্তানি করে অর্জিত ডলার দিয়ে এই দেশগুলো আন্তর্জাতিক বাজার থেকে (মূলত মধ্যপ্রাচ্য থেকে) অপরিশোধিত তেল ক্রয় করে। ফলে প্রচুর পরিমাণ মার্কিন ডলার তেল আমদানিকারক দেশগুলো থেকে তেল রপ্তানিকারক দেশগুলোর (যেমন: সৌদি আরব, সংযুক্ত আরব আমিরাত, কুয়েত) হাতে গিয়ে জমা হয়।
তৃতীয় ধাপ: উদ্বৃত্ত ডলারের বিনিয়োগ (রিসাইক্লিং)
তেল বিক্রি করে মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলোর হাতে যে বিপুল পরিমাণ ‘উদ্বৃত্ত ডলার’ জমা হয়, তা তারা নিজেদের দেশের ভেতরে পুরোপুরি খরচ করতে পারে না। এই বিশাল অংকের অর্থ ফেলে রাখলে মুদ্রাস্ফীতি হতে পারে। তাই এই অর্থ পুনরায় বিনিয়োগ করার প্রয়োজন পড়ে। চুক্তির অলিখিত শর্ত এবং নিরাপত্তার খাতিরে, এই দেশগুলো তাদের উদ্বৃত্ত পেট্রোডলার পুনরায় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অর্থনীতিতেই বিনিয়োগ করে। তারা মূলত মার্কিন ট্রেজারি বন্ড (Treasury Bonds) কেনে এবং আমেরিকান স্টক মার্কেটে বা রিয়েল এস্টেটে বিনিয়োগ করে।
এই চক্রের চূড়ান্ত ফলাফল হলো একটি বাধ্যতামূলক অর্থায়ন ব্যবস্থা। পুরো বিশ্বকে তেলের জন্য ডলার মজুত করতে হচ্ছে এবং তেল উৎপাদকরা সেই ডলার আবার আমেরিকাতেই ফেরত পাঠাচ্ছে। এটি মার্কিন সরকারকে তাদের বিশাল বাজেট ঘাটতি এবং অভ্যন্তরীণ ঋণের জন্য একটি স্থায়ী রক্ষাকবচ প্রদান করে। এই ব্যবস্থার কারণেই আমেরিকা তাদের সামর্থ্যের চেয়েও বেশি ঋণ নিতে পারে এবং সুদের হার কৃত্রিমভাবে কম রাখতে সক্ষম হয়।
ভূ-রাজনীতি, সামরিক আধিপত্য এবং সুইফট (SWIFT) ব্যবস্থা
পেট্রোডলার ব্যবস্থা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে কেবল অর্থনৈতিক সুবিধাই দেয় না, এটি তাদের ভূ-রাজনৈতিক এবং সামরিক আধিপত্যেরও মূল চাবিকাঠি। এই ব্যবস্থার কল্যাণে যুক্তরাষ্ট্র বিপুল পরিমাণ অর্থ সামরিক খাতে ব্যয় করার স্বাধীনতা পায়। বর্তমান বিশ্বে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সামরিক বাজেট তাদের পরবর্তী ১০টি শক্তিশালী দেশের সম্মিলিত সামরিক বাজেটের চেয়েও বেশি। বিশ্বজুড়ে তাদের শত শত সামরিক ঘাঁটি এবং অত্যাধুনিক সমরাস্ত্রের পেছনে যে বিপুল অর্থ ব্যয় হয়, তার জোগান পরোক্ষভাবে এই ডলারভিত্তিক বিশ্ব ব্যবস্থাই দিয়ে থাকে।
এর বাইরে, ডলারের এই আধিপত্য যুক্তরাষ্ট্রকে আন্তর্জাতিক ব্যাংকিং ব্যবস্থার প্রাথমিক অবকাঠামো ‘সুইফট’ (SWIFT – Society for Worldwide Interbank Financial Telecommunication)-এর ওপর একচ্ছত্র নিয়ন্ত্রণ প্রদান করে। সুইফট হলো আন্তর্জাতিক লেনদেনের একটি মেসেজিং নেটওয়ার্ক, যার মাধ্যমে এক দেশ থেকে অন্য দেশে অর্থ স্থানান্তরিত হয়। যেহেতু বিশ্বের প্রায় ৮০% এর বেশি আন্তর্জাতিক বাণিজ্য এবং লেনদেন ডলারে হয়, তাই যুক্তরাষ্ট্রের আর্থিক প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমেই অধিকাংশ লেনদেন ক্লিয়ারেন্স পায়।
এই নিয়ন্ত্রণ যুক্তরাষ্ট্রকে একটি মারাত্মক অর্থনৈতিক অস্ত্র প্রদান করেছে। যদি কোনো দেশ মার্কিন নীতির বিরোধিতা করে, তবে যুক্তরাষ্ট্র সহজেই সেই দেশের ব্যাংকগুলোকে সুইফট নেটওয়ার্ক থেকে ব্লক করে দিতে পারে। আর্থিক অ্যাক্সেস বাতিল করার এই ক্ষমতা একটি আধুনিক রাষ্ট্রকে আন্তর্জাতিক বাজার থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করে দিতে পারে। সাম্প্রতিক সময়ে ইরান, ভেনিজুয়েলা এবং সর্বশেষ রাশিয়া-ইউক্রেন যুদ্ধের পর রাশিয়ার ওপর আরোপিত আর্থিক নিষেধাজ্ঞাগুলো এই ‘ওয়েপনাইজেশন অফ ফাইন্যান্স’ (Weaponization of Finance) বা ডলারকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করার সবচেয়ে বড় উদাহরণ।
সামুদ্রিক বাণিজ্য পথ এবং ব্যবস্থার কাঠামোগত দুর্বলতা
পেট্রোডলার একটি ডিজিটাল আর্থিক ব্যবস্থা মনে হলেও, এর ভিত্তি দাঁড়িয়ে আছে অপরিশোধিত তেলের ভৌত (Physical) স্থানান্তরের ওপর। আর এই ভৌত স্থানান্তর মূলত কয়েকটি অত্যন্ত সংবেদনশীল এবং সংকীর্ণ সামুদ্রিক করিডোরের ওপর নির্ভরশীল। এই জায়গাগুলো বিশ্ব বাণিজ্যের ‘চোক পয়েন্ট’ (Choke points) হিসেবে পরিচিত।
এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো হরমুজ প্রণালী (Strait of Hormuz)। এটি পারস্য উপসাগর এবং ওমান উপসাগরের মধ্যবর্তী একটি অত্যন্ত সংকীর্ণ জলপথ, যার এক পাশে রয়েছে ইরান এবং অন্য পাশে ওমান ও সংযুক্ত আরব আমিরাত। বিশ্বব্যাপী সমুদ্রপথে পরিবাহিত তেলের প্রায় ২০% থেকে ৩০% প্রতিদিন এই হরমুজ প্রণালী দিয়ে পার হয়। এই পথটি যদি কোনো কারণে বন্ধ হয়ে যায়, তবে বিশ্ব অর্থনীতি অচল হয়ে পড়ার উপক্রম হবে।
দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ রুটটি হলো বাব-আল-মান্দেব প্রণালী (Bab-el-Mandeb Strait), যা লোহিত সাগর এবং এডেন উপসাগরকে যুক্ত করেছে। এই প্রণালীটি ভারত মহাসাগর থেকে সুয়েজ খাল হয়ে ইউরোপের বাজারে পণ্য ও তেল সরবরাহের প্রধান পথ।
এই প্রণালীগুলোর ভূ-রাজনৈতিক অবস্থান খুবই স্পর্শকাতর। হরমুজ প্রণালীর ওপর ইরানের বিশাল নিয়ন্ত্রণ রয়েছে এবং তারা প্রায়শই পশ্চিমা দেশগুলোর চাপের মুখে এই প্রণালী বন্ধ করে দেওয়ার হুমকি দেয়। অন্যদিকে বাব-আল-মান্দেব প্রণালীর কাছেই ইয়েমেনের অবস্থান, যেখানে হুথি বিদ্রোহীরা প্রায়ই বাণিজ্যিক জাহাজগুলোতে আক্রমণ চালায়।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নৌবাহিনী বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী এবং বিশাল। তাদের প্রধান কাজগুলোর একটি হলো বিশ্বব্যাপী এই সমুদ্রপথগুলো খোলা রাখা এবং বাণিজ্যের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা। কিন্তু সাম্প্রতিক ঘটনাবলী প্রমাণ করে যে, শক্তিশালী নৌবাহিনী থাকা সত্ত্বেও এই সংকীর্ণ প্রণালীগুলোর নিরাপত্তা শতভাগ নিশ্চিত করা সম্ভব নয়। অসম যুদ্ধনীতি (Asymmetric warfare), ড্রোন হামলা এবং মাইন ব্যবহারের কারণে এই চ্যানেলগুলো সবসময়ই ঝুঁকির মধ্যে থাকে। এই পথগুলো সুরক্ষিত করতে না পারার এই অক্ষমতাই ডলার-ভিত্তিক জ্বালানি ব্যবস্থার সবচেয়ে বড় ভৌত দুর্বলতা প্রকাশ করে। যখনই এই রুটগুলোতে সংঘাত দেখা দেয়, গ্লোবাল সাপ্লাই চেইন ব্যাহত হয় এবং মার্কিন ফেডারেল রিজার্ভের পলিসি যা-ই হোক না কেন, বিশ্বজুড়ে তেলের দাম লাফিয়ে লাফিয়ে বাড়তে থাকে।
মার্কিন পররাষ্ট্রনীতি এবং মধ্যপ্রাচ্যে বিভাজন
সামুদ্রিক পথের এই দুর্বলতা এবং পেট্রোডলারের ওপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীলতার কারণেই মধ্যপ্রাচ্যের প্রতি মার্কিন পররাষ্ট্রনীতি একটি নির্দিষ্ট ছকে আবদ্ধ। যুক্তরাষ্ট্রের অন্যতম প্রধান ভূ-রাজনৈতিক লক্ষ্য হলো মধ্যপ্রাচ্যে, বিশেষ করে তেল সমৃদ্ধ আরব দেশগুলোর মধ্যে, কোনোভাবেই যেন রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিকভাবে একটি ঐক্যবদ্ধ ব্লক বা জোট গড়ে উঠতে না পারে।
যদি কোনো কারণে মুসলিম তেল উৎপাদনকারী দেশগুলো তাদের নিজেদের মধ্যকার দ্বন্দ্ব ভুলে ঐক্যবদ্ধ হয় এবং সিদ্ধান্ত নেয় যে তারা ডলারের পাশাপাশি অন্যান্য বিকল্প মুদ্রায় (যেমন ইউরো, চাইনিজ ইউয়ান বা স্বর্ণ) তেলের বাণিজ্য করবে, তবে সেটি হবে মার্কিন আধিপত্যের জন্য সবচেয়ে বড় ধাক্কা। মার্কিন নীতি নির্ধারকরা সর্বদা নিশ্চিত করতে চান যে মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলো যেন সুরক্ষার জন্য যুক্তরাষ্ট্রের সামরিক শক্তির ওপর নির্ভরশীল থাকে। এই বিভাজন নীতি বা ‘ডিভাইড অ্যান্ড রুল’ পলিসি নিশ্চিত করে যে সৌদি আরব, সংযুক্ত আরব আমিরাত বা অন্যান্য গালফ দেশগুলো কখনোই পেট্রোডলার চুক্তির বাইরে গিয়ে স্বাধীনভাবে অন্য মুদ্রায় বাণিজ্যের ঝুঁকি নেবে না।
ডি-ডলারাইজেশন: একটি নতুন বিশ্ব ব্যবস্থার পদধ্বনি?
গত পাঁচ দশকে পেট্রোডলার ব্যবস্থা বিশ্ব অর্থনীতিকে নিয়ন্ত্রণ করলেও, বর্তমানে এর ভিত্তি কিছুটা হলেও নড়বড়ে হতে শুরু করেছে। বিশ্ব অর্থনীতিতে এখন ‘ডি-ডলারাইজেশন’ (De-dollarization) বা ডলার নির্ভরতা কমানোর একটি সুস্পষ্ট প্রবণতা লক্ষ্য করা যাচ্ছে। এই পরিবর্তনের পেছনে বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ রয়েছে।
প্রথমত, বৈশ্বিক অর্থনীতিতে চীনের উত্থান। চীন বর্তমানে বিশ্বের বৃহত্তম তেল আমদানিকারক দেশ। তারা ক্রমশ মধ্যপ্রাচ্যের দেশগুলোকে চাপ দিচ্ছে ডলারে নয়, বরং চীনের নিজস্ব মুদ্রা ‘ইউয়ান’-এ (Yuan) তেলের মূল্য গ্রহণ করার জন্য। একে বলা হচ্ছে ‘পেট্রো-ইউয়ান’ (Petro-yuan) এর ধারণা। সম্প্রতি সৌদি আরব এবং চীনের মধ্যে বেশ কয়েকটি বাণিজ্য চুক্তি ইউয়ানে সম্পন্ন হওয়ার খবর পাওয়া গেছে, যা কয়েক দশক আগে অকল্পনীয় ছিল।
দ্বিতীয়ত, ব্রিকস (BRICS) জোটের সম্প্রসারণ। ব্রাজিল, রাশিয়া, ভারত, চীন এবং দক্ষিণ আফ্রিকাকে নিয়ে গঠিত এই জোট সম্প্রতি সৌদি আরব, ইরান, সংযুক্ত আরব আমিরাত, মিশর এবং ইথিওপিয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে নিজেদের কলেবর বৃদ্ধি করেছে। ব্রিকস দেশগুলো নিজেদের মধ্যে বাণিজ্যের ক্ষেত্রে ডলারের পরিবর্তে স্থানীয় মুদ্রা ব্যবহারের ওপর জোর দিচ্ছে এবং ভবিষ্যতে একটি অভিন্ন ব্রিকস কারেন্সি চালুর ব্যাপারেও আলোচনা করছে।
তৃতীয়ত, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মাত্রাতিরিক্ত নিষেধাজ্ঞার প্রয়োগ। রাশিয়া-ইউক্রেন যুদ্ধের পর রাশিয়ার প্রায় ৩০০ বিলিয়ন ডলারের রিজার্ভ বাজেয়াপ্ত করা এবং তাদের সুইফট ব্যবস্থা থেকে বের করে দেওয়ার ঘটনা বিশ্বের অন্যান্য উন্নয়নশীল দেশগুলোর জন্য একটি সতর্কবার্তা হিসেবে কাজ করেছে। অনেক দেশই এখন বুঝতে পারছে যে নিজেদের সম্পূর্ণ রিজার্ভ ডলারে রাখা এবং পশ্চিমা ব্যাংকিং সিস্টেমের ওপর পুরোপুরি নির্ভরশীল হওয়া জাতীয় নিরাপত্তার জন্য বড় ধরনের হুমকি হতে পারে। ফলে দেশগুলো এখন স্বর্ণের মজুত বাড়াচ্ছে এবং বাণিজ্যের বিকল্প পেমেন্ট সিস্টেম (যেমন চীনের CIPS) তৈরি করছে।
পেট্রোডলার ব্যবস্থার পতন হলে কী ঘটবে?
যদি সত্যিই বিশ্বজুড়ে তেলের বাণিজ্য থেকে ডলারের একচেটিয়া আধিপত্য কমে যায়, তবে তার ফলাফল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জন্য হবে অত্যন্ত ভয়াবহ। কাঠামোগতভাবে এর প্রভাবগুলো নিচে আলোচনা করা হলো:
১. ডলারের মান পতন: জ্বালানি কেনার জন্য যদি বিশ্বের আর ডলার মজুত রাখার বাধ্যবাধকতা না থাকে, তবে বিভিন্ন দেশের কেন্দ্রীয় ব্যাংকগুলো তাদের মজুতকৃত ট্রিলিয়ন ট্রিলিয়ন ডলার বিশ্ববাজারে ছেড়ে দেবে। এর ফলে আন্তর্জাতিক বাজারে ডলারের ব্যাপক অবমূল্যায়ন ঘটবে।
২. সুদের হার ও মূল্যস্ফীতি বৃদ্ধি: পেট্রোডলার রিসাইক্লিংয়ের অভাবে মার্কিন ট্রেজারি বন্ড কেনার মতো বিদেশী ক্রেতার অভাব দেখা দেবে। সরকারকে ঋণ নেওয়ার জন্য বাধ্য হয়েই বন্ডের সুদের হার বাড়াতে হবে। এর ফলে আমেরিকান নাগরিকদের জন্য বাড়ি কেনার মর্টগেজ লোন, গাড়ির লোন এবং ক্রেডিট কার্ডের সুদের হার বহুগুণ বেড়ে যাবে। অর্থনীতিতে চরম মূল্যস্ফীতি দেখা দেবে যা জীবনযাত্রার মানকে ব্যাপকভাবে কমিয়ে দেবে।
৩. নিষেধাজ্ঞার প্রভাবহীনতা: লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত দেশগুলো যদি ডলার-নিয়ন্ত্রিত ব্যাংকিং ব্যবস্থার বাইরে গিয়ে নিজেদের মধ্যে জ্বালানি এবং প্রয়োজনীয় পণ্যগুলোর বাণিজ্য করতে সক্ষম হয়, তবে মার্কিন আর্থিক নিষেধাজ্ঞার আর কোনো ধার থাকবে না। এটি বৈশ্বিক রাজনীতিতে আমেরিকার খবরদারি করার ক্ষমতা অনেকাংশে খর্ব করবে।
৪. সামরিক বাজেট সংকোচন: অভ্যন্তরীণ অর্থনীতি দুর্বল হয়ে পড়লে এবং ঋণের বোঝা বেড়ে গেলে মার্কিন সরকারের পক্ষে বর্তমানের মতো এত বিশাল সামরিক বাজেট বজায় রাখা সম্ভব হবে না। এর ফলে বিশ্বব্যাপী তাদের সামরিক ঘাঁটিগুলোর কার্যক্রম গুটিয়ে আনতে হতে পারে, যা বৈশ্বিক ক্ষমতার ভারসাম্যকে (Balance of Power) সম্পূর্ণ পরিবর্তন করে দেবে।
উপসংহার
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বর্তমান বৈশ্বিক পরাশক্তি হিসেবে অবস্থান কোনো শূন্য থেকে তৈরি হয়নি। এটি একটি অত্যন্ত জটিল, সুপরিকল্পিত এবং পঞ্চাশ বছর ধরে চলমান ‘তেল এবং ঋণের চক্রের’ ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে। ১৯৪৪ সালের ব্রেটন উডস সম্মেলনে যে ডলারের আধিপত্যের বীজ বপন করা হয়েছিল, ১৯৭১ সালের স্বর্ণের মানদণ্ড বাতিলের মাধ্যমে তা এক গভীর সংকটে পড়েছিল। কিন্তু ১৯৭৪ সালের পেট্রোডলার চুক্তি সেই সংকট থেকে কেবল উত্তরণই ঘটায়নি, বরং মার্কিন অর্থনীতিকে একটি চিরস্থায়ী লাইফ-সাপোর্ট প্রদান করেছে।
আজকের দিনে পেট্রোডলার কেবল একটি অর্থনৈতিক ধারণা নয়; এটি বিশ্বের ভূ-রাজনীতি, যুদ্ধ এবং শান্তির নিয়ন্ত্রক। এই ব্যবস্থাটি ততদিনই স্থিতিশীল এবং কার্যকর থাকবে, যতদিন বিশ্বের প্রধান তেল উৎপাদক দেশগুলো তাদের এই অমূল্য সম্পদের দাম কেবল মার্কিন ডলারে নির্ধারণ করতে রাজি থাকবে এবং বিশ্ব বাণিজ্যে শক্তির প্রধান উৎস হিসেবে অপরিশোধিত তেল তার প্রাসঙ্গিকতা ধরে রাখবে।
তবে, ইতিহাস সাক্ষী দেয় যে কোনো বৈশ্বিক মুদ্রার আধিপত্য চিরস্থায়ী হয় না। একসময় ডাচ গিল্ডার, ফরাসি ফ্রাঙ্ক এবং ব্রিটিশ পাউন্ডের যে আধিপত্য ছিল, তা সময়ের পরিক্রমায় ম্লান হয়ে গেছে। বর্তমান বিশ্বে ভূ-রাজনৈতিক মেরুকরণ, নতুন অর্থনৈতিক জোটের উত্থান, প্রযুক্তিগত পরিবর্তন (যেমন ডিজিটাল মুদ্রা) এবং ডলারকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করার মার্কিন নীতির প্রতিক্রিয়া হিসেবে বিকল্প ব্যবস্থার যে সন্ধান চলছে, তা আগামী দশকগুলোতে মার্কিন ডলারের আধিপত্যের জন্য সবচেয়ে বড় পরীক্ষা হয়ে দাঁড়াবে। পেট্রোডলারের পতন হয়তো রাতারাতি ঘটবে না, তবে পরিবর্তনের হাওয়া যে বইতে শুরু করেছে, তা অস্বীকার করার কোনো উপায় নেই। মুসলিম বিশ্বের মধ্যে ইতোমধ্যেই ইসলামী আদর্শের ভিত্তিতে ঐক্যবদ্ধ হবার আহ্বান প্রতিনিয়ত শক্তিশালী হচ্ছে। দীর্ঘ সময় সাম্রাজ্যবাদের প্রভাব, শান্তি-নিরাপত্তার অভাব এবং মুসলিম বিশ্বের অন্যান্য বিভিন্ন অধঃপতন ক্রমেই মুসলিমদের মাঝে ঐক্যের আওয়াজকে বুলন্দ করে চলছে। ঐতিহাসিকভাবে খিলাফত ব্যবস্থা যেভাবে মুসলিম বিশ্বকে ঐক্যবদ্ধ করে একটি বৈশ্বিক শক্তিতে রূপান্তর করেছিল, অনেকেই ধারণা করেন আবারো মুসলিরা রাজনৈতিকভাবে ঐক্যবদ্ধ হতে পারলে মুসলিমরা পৃথিবীর নেতৃত্বের আসনে আসীন হতে পারবে এবং ইসলামের সার্বজনীন আদর্শ দ্বারা শাসনের মাধ্যমে মানবজাতিকে পুঁজিবাদী অর্থনীতির ভয়াল গ্রাস হতে মুক্ত করতে পারবে। ভবিষ্যতে যা-ই ঘটুক না কেন, বিশ্ব ব্যবস্থা আর এককেন্দ্রিক থাকবে না বলেই ইংগিত পাওয়া যাচ্ছে, বরং তা একটি ভিন্ন রকমের অর্থনৈতিক ব্যবস্থার দিকেই ধীরে ধীরে অগ্রসর হচ্ছে।
মূল লেখা হতে ঈষৎ পরিমার্জিত
ভয়াবহ খাদ্য সঙ্কটের পদধ্বনি: বিশ্বজুড়ে কোটি কোটি মানুষের অনাহারের ঝুঁকি
ভূমিকা:
একটি আসন্ন বৈশ্বিক বিপর্যয়
এই মুহূর্তে বাংলাদেশের কোনো এক প্রান্তিক কৃষকের মাথায় হয়তো এই চিন্তাই ঘুরছে যে, বর্তমান অর্থনৈতিক পরিস্থিতিতে এই মৌসুমে তার পক্ষে ধান চাষ করা আদৌ সম্ভব কি না। ঠিক একই সময়ে, পৃথিবীর অন্য প্রান্তে, আমেরিকার মিডওয়েস্ট অঞ্চলের একজন কৃষক ভুট্টার বদলে সয়াবিন চাষের সিদ্ধান্ত নিচ্ছে। আপাতদৃষ্টিতে বিচ্ছিন্ন মনে হলেও এই ধরনের সিদ্ধান্তগুলো আগামী ছয় মাসের মধ্যে সাধারণ ভোক্তাদের জন্য তাদের বাজারদর ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করবে। পরিস্থিতি এতটাই ভয়াবহ রূপ নিতে পারে যে, জাতিসংঘ ইতোমধ্যে সতর্ক করেছে যে প্রায় সাড়ে চার কোটি (৪৫ মিলিয়ন) মানুষ তীব্র খাদ্য নিরাপত্তাহীনতার সম্মুখীন হতে পারে এবং অনেক বিশেষজ্ঞ এমনকি বিশ্বব্যাপী একটি ভয়াবহ দুর্ভিক্ষের আশঙ্কাও করছেন।
সাম্প্রতিক ভূ-রাজনৈতিক উত্তেজনা, বিশেষ করে আমেরিকা এবং জায়নবাদীদের দ্বারা ইরানের বিরুদ্ধে সূচিত একটি আগ্রাসী যুদ্ধের ফলে হরমুজ প্রণালী অবরুদ্ধ হয়ে পড়েছে। বিশ্ববাসী জানত যে এই প্রণালীটি জ্বালানি সরবরাহের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং এটি বন্ধ হলে তেলের দাম আকাশছোঁয়া হবে, কিন্তু অনেকের কাছেই যা চরম বিস্ময়ের বিষয় ছিল তা হলো—এই সংকীর্ণ জলপথটি বিশ্বব্যাপী খাদ্য সরবরাহের ক্ষেত্রে ঠিক কতটা অপরিহার্য!
উপসাগরীয় অঞ্চল এবং বৈশ্বিক সারের একচেটিয়া বাজার
বিশ্বের মানচিত্রে সৌদি আরব, সংযুক্ত আরব আমিরাত এবং কুয়েতের মতো দেশগুলোকে খুব সহজেই চিহ্নিত করা যায়। এই দেশগুলো বিশ্বের অন্যতম প্রধান সার রপ্তানিকারক হিসেবে পরিচিত। মজার ব্যাপার হলো, তাদের এই আধিপত্যের কারণ তাদের উর্বর কৃষিজমি নয় (যা তাদের নেই), বরং রসায়নবিদ্যাকে কাজে লাগিয়ে জ্বালানি শক্তিকে সারে রূপান্তরিত করার ক্ষেত্রে তাদের এই অসামান্য দক্ষতা।
ফসল ফলানোর জন্য তিনটি প্রধান পুষ্টি উপাদানের প্রয়োজন হয়: নাইট্রোজেন, ফসফরাস এবং পটাশিয়াম। এর মধ্যে নাইট্রোজেন এবং ফসফরাস—এই দুটির উৎপাদনে উপসাগরীয় অঞ্চল একচেটিয়া নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখে।
– নাইট্রোজেন ও ইউরিয়া: নাইট্রোজেন সার তৈরির রসায়নটি প্রায় এক শতাব্দী আগে ‘হাইবার-বশ’ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আবিষ্কৃত হয়। প্রাকৃতিক গ্যাস থেকে হাইড্রোজেন নিষ্কাশন করে অত্যন্ত উচ্চ চাপে বাতাসের নাইট্রোজেনের সাথে মিশিয়ে অ্যামোনিয়া তৈরি করা হয়, যা পরবর্তীতে ইউরিয়ায় পরিণত হয়। অর্থাৎ, প্রাকৃতিক গ্যাস এখানে শুধু কারখানা চালানোর জ্বালানি নয়, এটি সার তৈরির মূল কাঁচামাল। সিন্থেটিক সার ছাড়া আধুনিক কৃষি ব্যবস্থা প্রায় অচল, যা বিশ্বের অর্ধেক জনসংখ্যার খাদ্যের জোগান দেয়। এই সারগুলো না থাকলে বিশ্বব্যাপী ফসলের ফলন ৪০ থেকে ৫০ শতাংশ হ্রাস পাবে, যার ফলে বিশ্বের অর্ধেক মানুষ অনাহারে মারা যেতে পারে।
– ফসফরাস ও সালফার: সৌদি আরব বিশ্বের অন্যতম বৃহত্তম ফসফেট রপ্তানিকারক দেশ। ফসফেট প্রক্রিয়াজাত করে ব্যবহারযোগ্য সার তৈরি করতে সালফার অপরিহার্য, যা তেল পরিশোধন প্রক্রিয়ার একটি উপজাত (byproduct) হিসেবে পাওয়া যায়। যুদ্ধ বা অবরোধের কারণে যখন তেল শোধনাগারগুলোর কার্যক্রম বন্ধ হয়ে যায়, তখন সালফারের সরবরাহও থেমে যায়। এর সরাসরি নেতিবাচক প্রভাব পড়ে ফসফেট প্রক্রিয়াজাতকরণের ওপর।
পটাশিয়াম সরবরাহ এবং পরাশক্তিদের বিধিনিষেধ
তৃতীয় প্রয়োজনীয় উপাদান পটাশিয়াম মূলত কানাডা, রাশিয়া এবং বেলারুশ থেকে আসে। কিন্তু বর্তমান যুদ্ধ পরিস্থিতিতে রাশিয়া ইতোমধ্যে তাদের সার রপ্তানি স্থগিত করেছে। অন্যদিকে, সংঘাত শুরু হওয়ার আগে থেকেই চীন সার রপ্তানিতে বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল, কিন্তু যুদ্ধের মাত্রা বৃদ্ধির সাথে সাথে বেইজিং নাইট্রোজেন, ফসফেট এবং বিভিন্ন মিশ্র সারের ওপরও কঠোর নিষেধাজ্ঞা জারি করে। রাশিয়া এবং চীনের মতো দেশগুলো যখন নিজেদের কৃষির জন্য সার মজুদ করতে শুরু করে, তখন এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে বিশ্ব একটি ভয়াবহ খাদ্য সঙ্কটের দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে আছে।
জ্বালানি সঙ্কট: খাদ্যের ওপর ‘লুকানো কর’
খাদ্য উৎপাদন শুধু সার প্রয়োগের মাঝেই সীমাবদ্ধ নয়। কৃষকের মাঠ তৈরি করা, বীজ বপন, সেচ পাম্প চালানো থেকে শুরু করে ফসল কাটা, শস্য প্রক্রিয়াজাতকরণ, রেফ্রিজারেশন এবং ট্রাক বা জাহাজে করে পরিবহন—এই প্রতিটি ধাপে প্রচুর পরিমাণ জ্বালানির প্রয়োজন হয়। যখন তেলের দাম বৃদ্ধি পায়, তখন পরিবহন ও উৎপাদিত প্রতিটি ক্যালোরি খাদ্যের ওপর এক ধরনের ‘লুকানো কর’ (hidden tax) আরোপিত হয়, যা শেষ পর্যন্ত ক্রেতাকেই বহন করতে হয়।
এর সাথে যুক্ত হয়েছে কমোডিটি মার্কেট বা পণ্য বাজারের জটিলতা। তেল, গ্যাস এবং সারের মতো পণ্যগুলো বিনিয়োগকারীদের দ্বারা ফিউচার মার্কেটে লেনদেন হয়, যারা জীবনে হয়তো এক ব্যারেল তেল বা এক বস্তা ইউরিয়া স্পর্শও করেনি। কিন্তু যখনই যুদ্ধ বেধে যায়, তখন এই ট্রেডাররা ঝুঁকির মূল্য নির্ধারণ করতে শুরু করেন, যার ফলে বিশ্বজুড়ে শুধু জ্বালানি নয়, সারের দামও লাফিয়ে লাফিয়ে বাড়তে থাকে। এই দুই সঙ্কটের—সারের ঘাটতি এবং জ্বালানির দাম বৃদ্ধি—সম্মিলিত রূপ শুধু খাদ্যের দামই বাড়ায় না, বরং খাদ্য উৎপাদন প্রক্রিয়াকেই চরম হুমকির মুখে ফেলে দেয়।
বিশ্বজুড়ে সঙ্কটের বহুমুখী প্রভাব
খাদ্য সঙ্কটের এই ঢেউ বিশ্বের প্রতিটি প্রান্তে ভিন্ন ভিন্ন মাত্রায় আঘাত হানছে:
– উপসাগরীয় দেশসমূহ: যারা সার ও জ্বালানি রপ্তানি করে, তারা নিজেদের প্রয়োজনীয় খাদ্যের ৯০ শতাংশেরও বেশি আমদানি করে থাকে। সংযুক্ত আরব আমিরাত, সৌদি আরব এবং কুয়েতের মতো দেশগুলো এখন নিজেদের মানুষের মুখে খাবার তুলে দেওয়ার জন্য অনেক বেশি খরচে বিকল্প আমদানির পথ খুঁজতে মরিয়া হয়ে উঠেছে।
– দক্ষিণ এশিয়া ও আফ্রিকা: এই অঞ্চলগুলো ব্যাপকভাবে আমদানিকৃত সারের ওপর নির্ভরশীল। ভারত তার প্রয়োজনীয় অ্যামোনিয়া-ভিত্তিক সারের তিন-চতুর্থাংশ মধ্যপ্রাচ্যের উপসাগরীয় অঞ্চল থেকে আমদানি করে। সুদান ৫০ শতাংশেরও বেশি এবং শ্রীলঙ্কা ও সোমালিয়া প্রায় ৩০ শতাংশ সার আমদানি করে। কেনিয়া বা শ্রীলঙ্কার একজন ক্ষুদ্র কৃষকের জন্য সারের এই মূল্যবৃদ্ধির অর্থ হলো, তিনি এবার ফসল ফলাতে পারবেন কি পারবেন না তার মধ্যকার পার্থক্য।
– ব্রাজিল: বিশ্বের বৃহত্তম সয়াবিন রপ্তানিকারক দেশ ব্রাজিল, যারা চীন এবং ইউরোপের গবাদি পশুর খাদ্যের জোগান দেয়। কিন্তু ব্রাজিল তাদের সারের ৯২ শতাংশই আমদানি করে মূলত রাশিয়া এবং উপসাগরীয় দেশগুলো থেকে। ব্রাজিলের ফলন কমে গেলে ইউরোপ ও চীনে মাংসের দাম বহুগুণ বেড়ে যাবে।
– পাশ্চাত্য বিশ্ব: আমেরিকা বা ইউরোপ হয়তো সরাসরি অনাহারের মুখে পড়বে না, কিন্তু তাদেরও চড়া মূল্য চোকাতে হবে। মার্চের মাঝামাঝি সময়ে মার্কিন কৃষকরা তাদের স্বাভাবিক সারের মাত্র ৭৫ শতাংশ সংগ্রহ করতে পেরেছিলেন এবং মাত্র এক সপ্তাহের মধ্যে যুক্তরাষ্ট্রে ইউরিয়ার দাম ৩২ শতাংশ বেড়ে যায়। অন্যদিকে, ব্রিটেনে ২০২৬ সালের শেষ নাগাদ খাদ্য মূল্যস্ফীতি ১০ শতাংশের বেশি হওয়ার আশঙ্কা করা হচ্ছে।
বিপর্যয়ের আসল রূপ এখনো আসা বাকি
জ্বালানির বাজার তাৎক্ষণিকভাবে প্রতিক্রিয়া দেখালেও, খাদ্য উৎপাদন ব্যবস্থা একটি নির্দিষ্ট ফসল চক্র বা ক্রপ সাইকেলের (crop cycle) ওপর নির্ভর করে। উত্তর গোলার্ধের কৃষকরা এই মুহূর্তে যে বীজ বপনের সিদ্ধান্ত নিচ্ছেন, তার ওপর ভিত্তি করেই আগামী শরৎ-এর ফলন নির্ধারিত হবে। গবাদি পশুর খাদ্য ব্যয়বহুল হয়ে যাওয়ায় এখন যে সিদ্ধান্ত নেওয়া হচ্ছে, তা ২০২৭ সালের মাংসের সহজলভ্যতা নির্ধারণ করবে।
বর্তমান বিশ্বে গুদামগুলোতে পর্যাপ্ত খাবার মজুত রয়েছে যা হয়তো তাৎক্ষণিক সঙ্কট সামাল দিতে পারে, কিন্তু ২০২৬-২০২৭ সালের ফসল উৎপাদনের প্রক্রিয়াটি বীজ বোনার আগেই চরমভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। এই সঙ্কটের সবচেয়ে ভয়াবহ রূপটি দেখা যাবে আগামী ৬ থেকে ১২ মাসের মধ্যে, এবং খাদ্যের এই চড়া মূল্য দীর্ঘ সময় ধরে বজায় থাকবে। প্রণালী যদি আজই খুলে দেওয়া হয় এবং যুদ্ধ যদি এখনই থেমে যায়, তবুও এই সমস্যার তাৎক্ষণিক সমাধান সম্ভব নয়; কারণ মার্চ-এপ্রিলে যে সার প্রয়োগ করার কথা ছিল, তা জুন মাস পার হয়ে গেলে পূর্বাপেক্ষায় (retroactively) প্রয়োগ করা যায় না। বীজ বপনের সময়কাল কোনো কূটনৈতিক আলোচনার জন্য অপেক্ষা করে না।
মানবিক মূল্য ও ভূ-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট
দিনশেষে এই খাদ্য সঙ্কট একটি গভীর মানবিক সঙ্কট। বাংলাদেশের একটি দরিদ্র পরিবারকে যখন চালের জন্য ৩০ শতাংশ বেশি দাম দিতে হয়, অথবা কেনিয়ার একজন ক্ষুদ্র কৃষক যখন তার ফসলের জন্য ইউরিয়া কিনতে পারেন না, তখন এর প্রভাব হয় ধ্বংসাত্মক। একইভাবে, বার্মিংহামের একজন সিঙ্গেল মাদারের সাপ্তাহিক বাজারের খরচ যখন ২০ শতাংশ বেড়ে যায়, তখন পশ্চিমা বিশ্বও এর আঁচ থেকে রেহাই পায় না। কারণ, সারের দাম বিশ্বব্যাপী নির্ধারিত হয়, এবং মধ্যপ্রাচ্যের উপসাগরীয় অঞ্চল থেকে এর সরবরাহ বন্ধ হলে পুরো পৃথিবীতেই খাদ্যের দাম বাড়বে।
ভূ-রাজনৈতিক বিশ্লেষণে দেখা যায়, এই সঙ্কটটি এমন একটি যুদ্ধের ফল যা ট্রাম্প প্রশাসন এবং যায়নবাদীদের দ্বারা চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে, অথচ এর ভয়াবহ পরিণতি ভোগ করতে হচ্ছে বিশ্বের ৮০০ কোটি সাধারণ মানুষকে, যাদের এই সিদ্ধান্তে কোনো হাত ছিল না। ক্ষমতাশালীরা নিজেদের স্বার্থে সিদ্ধান্ত নিচ্ছে, আর তার মূল্য চোকাচ্ছে সাধারণ মানুষ।
এই পুরো ব্যবস্থার কেন্দ্রে রয়েছে মুসলিম বিশ্ব এবং তাদের সম্পদ। কিন্তু মুসলিম উম্মাহর মধ্যে একতার অভাব, জাতি-রাষ্ট্রে বিভাজন এবং পশ্চিমাদের অনুগত নেতৃত্বের কারণেই আজ এই বৈশ্বিক জ্বালানি ও খাদ্য সঙ্কটের সৃষ্টি হয়েছে। মুসলিম উম্মাহর নিজেদের স্বাধীনতা এবং স্বয়ংসম্পূর্ণতার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত উপকরণ রয়েছে। কিন্তু তাদের নিজেদের পানিপথ এবং কৌশলগত সম্পদগুলোর (যেমন জ্বালানি ও সার) ওপর সম্পূর্ণ সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠা করতে হবে।
আমেরিকা এবং জায়নবাদীদের এই অঞ্চলে হস্তক্ষেপ বন্ধ করতে হবে। পশ্চিমা বিশ্ব কখনোই স্থিতিশীলতা বা প্রগতির রক্ষক নয়; বরং তারা হলো বিশৃঙ্খলার প্রধান রূপকার। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এই সম্পদগুলো উপহার হিসেবে দিয়েছেন, যা মুষ্টিমেয় ধনীদের শোষণের জন্য নয়, বরং শরিয়াহর বিধান অনুযায়ী বিশ্বের সমস্ত মানুষের কল্যাণে ব্যবহৃত হওয়ার জন্য। ইসলামে খাদ্য কোনো বিলাসবহুল বস্তু নয়, বরং এটি আদম সন্তানের প্রতিটি মানুষের একটি মৌলিক অধিকার বা ‘হক’ হিসেবে স্বীকৃত।
কেন কিছু কিছু মানুষ হঠাৎ চুপ হয়ে যায়
কখনো কি এমন মুহূর্ত এসেছে যখন আমাদের মনে এ অনুভূতি এসেছে, “আমি এই বিষয়ে আর কথা বলতে চাই না”?
কিছু মানুষের মনে এই ভাবনা অন্যদের চেয়ে বেশি আসে। কখনো কখনো “চুপ করে থাকা” কেবলই মানসিক পরিপক্কতার একটি চিহ্ন; অনেকের মাঝে এ উপলব্ধি তৈরি হয় যে, বেশি কথা বললেই যে যোগাযোগ আরও ভালো হবে, এমনটা নয়। তাই তারা যতটুকু প্রয়োজন ততটুকুই কথা বলেন। রাসূলুল্লাহ (সা) বলেন,
যে আল্লাহ ও আখিরাতে ঈমান রাখে যে যেন কথা বললে উত্তম কথা বলে নতুবা নিশ্চুপ থাকে
কিন্তু কখনো কখনো মানুষ অন্য কারণেও চুপ করে থাকে।
মানুষের “চুপ করে থাকার” কিছু কারণ:
অন্যদের সাথে কম মেলামেশা করা বা “চুপ করে থাকা” এমন একটি আচরণগত প্রতিক্রিয়া যা এতটাই সূক্ষ্ম যে, এটি কখনো কখনো দীর্ঘ সময় ধরে আমাদের নজরে নাও পড়তে পারে।
এমনকি যখন মানুষ খেয়াল করে যে তারা বেশ সময় ধরে কারো সাথে কথা বলেনি কিংবা কোনো বন্ধুকে দেখে যে সে স্বাভাবিকের চেয়ে কম কথা বলছে, তখনও তারা ধরে নেন হয়তো অন্য ব্যক্তিটি কিছুটা ক্লান্ত, অন্যমনস্ক কিংবা ব্যস্ত।
নিশ্চয়ই এমন কিছু মানুষ আছেন যারা পরোক্ষ-আক্রমণাত্মক যোগাযোগ (Passive-Aggressive Communication)-এর একটি রূপ হিসেবে নীরবতা এবং নীরব আচরণকে ব্যবহার করেন। তথ্য চেপে যাওয়ার মাধ্যমে, এই ধরনের মানুষেরা প্রায়শই পারস্পরিক যোগাযোগের পরিমাণ এবং গভীরতা নিয়ন্ত্রণ করে অন্যদের সাথে তাদের সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণ করতে চায়।
কিন্তু নীরবতার অন্য অর্থও হতে পারে: এর অর্থ হতে পারে যে, যে ব্যক্তি চুপ করে আছেন তিনি একটি “প্রতিরক্ষামূলক মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া” (defensive psychological response) প্রদর্শন করছেন।
নিজেদের রক্ষা করার উপায় হিসেবে চুপ করে থাকা
প্রতিরক্ষামূলক মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়াগুলো ব্যক্তিবিশেষে (এবং নিজেদের মধ্যকার সম্পর্কে) নানাভাবে প্রকাশ পায়।
মানুষের নিজেকে গুটিয়ে নেওয়ার অন্যতম সাধারণ কারণ হলো আবেগের অতিরিক্ত চাপ। যখন রাগ, দুঃখ, এমনকি ব্যর্থতা বা বিভ্রান্তির অনুভূতিগুলো অসহনীয় হয়ে ওঠে, তখন মানুষ নিজেকে শান্ত করার জন্য কখনও কখনও কথা বলা বন্ধ করে দেয় বা শারীরিকভাবে নিজেকে গুটিয়েও নেয়।
সাধারণ উদ্বেগ (general anxiety) বা ঘন ঘন বিষণ্ণতা (depression)-এর মতো দীর্ঘমেয়াদী সমস্যাগুলোও মানুষকে অন্যদের সাথে কম মেলামেশা করতে ধাবিত করতে পারে। বিষণ্ণতা বা অবসাদের শিকার হলে ব্যক্তিরা প্রায়শই “স্তব্ধ” হয়ে যাওয়ার কথা বলেন এবং জানান যে অন্যদের সাথে যোগাযোগ বা কথা বলার মতো শক্তি তাদের নেই।
চরম ক্ষেত্রে, মানুষ ভাবতে শুরু করতে পারে যে তাদের কোনো কথাই কোনো কাজে আসে না, অথবা তাদের জীবনে কেউই তাদের কথা শুনছে না, তাই কথা বলে আর কী লাভ? মনোবিজ্ঞানী মার্টিন সেলিগম্যান এই প্রতিক্রিয়াটিকে “অর্জিত অসহায়ত্ব” (learned helplessness) বলে অভিহিত করেছেন, এবং এটি মানুষকে অন্যদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিতে পারে অথবা তাদের মতামত বা চাহিদা প্রকাশ করার চেষ্টা সম্পূর্ণরূপে আটকে দিতে পারে।
এই প্রতিরক্ষামূলক মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়াগুলোর একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য এর নামের মধ্যেই নিহিত: এগুলো প্রতিরক্ষা হিসেবে কাজ করে। অনেক সময় আমরা এই আচরণগুলোর আশ্রয় নিই কারণ এগুলো আমাদের আরও নিরাপদ বোধ করতে সাহায্য করে।
কিন্তু চুপ করে থাকা কি আসলেই আমাদের আরও নিরাপদ করে তোলে?
নিজেকে গুটিয়ে নেওয়া কীভাবে আমাদের (এবং অন্যদের) ক্ষতি করতে পারে
যখন মানুষ অন্যদের কাছে নিজেদের, তাদের বিশ্বাস বা কাজের ব্যাখ্যা দেওয়ার ইচ্ছা হারিয়ে ফেলে, তখন তারা অন্যদের সাথে কম মেলামেশা করতে এবং নিজেদের কম প্রকাশ করতে শুরু করতে পারে।
কিছু সময়ের জন্য, এটি সঠিক বলে মনে হতে পারে। ব্যক্তিটি হয়তো অনুভব করতে পারে যে তার জীবনের বিষয়গুলো কম জটিল হয়ে উঠছে, অথবা সে মানুষকে যত কম বলবে, তত বেশি সুরক্ষিত এবং শান্ত বোধ করতে পারবে।
তবে, একটি সময়ে যেয়ে এই প্রতিরক্ষামূলক আচরণটি এই পথের পথিক ব্যক্তির জন্য সমস্যা তৈরি করতে শুরু করতে পারে। স্নায়ুবিজ্ঞানীরা মনে করেন যে যখন আবেগ প্রকাশ করা হয় না বা বাহ্যিকভাবে প্রকাশ করা হয় না, তখন “মস্তিষ্ক অভ্যন্তরীণভাবে সেগুলোকে আবর্তন করতে থাকে।”
যখন ব্যক্তিরা তাদের ক্রমাগত অনুভূত আবেগগুলোকে বোঝার চেষ্টা করে, কিন্তু অন্যদের সাথে তা ভাগ করে নেওয়ার বা প্রকাশ করার কোনো সুযোগ পায় না, তখন এটি একটি অপ্রয়োজনীয় অভ্যন্তরীণ চক্র তৈরি করতে পারে যা তাদের মানসিক শক্তি নিঃশেষ করে দেয়।
কেউ যখন আমাদের আঘাত করার চেষ্টা করছে, বা হয়তো নিজেরাই আঘাত পেয়েছে, তা বোঝা
বছরের পর বছর ধরে, যোগাযোগ থেকে নিজেকে গুটিয়ে নেওয়া এবং আবেগগতভাবে জড়িত না থাকাকে আমরা “নীরব আচরণ” (silent treatment) দেওয়া (বা পাওয়া) বলে উল্লেখ করে আসছি।
যেহেতু আমরা অনেকেই শৈশবে কিংবা তরুণ বয়সে কারো না কারো কাছ থেকে এই নীরব আচরণ (silent treatment)-এর শিকার হয়েছি, তাই আমাদের মনে হতে পারে যে এটি প্রায় সবসময়ই আমাদের আঘাত করার জন্য কিংবা নিয়ন্ত্রণ করার জন্য করা হয়ে থাকে।
যদিও নীরব আচরণ ইচ্ছাকৃতভাবে কাউকে আঘাত করতে বা নিয়ন্ত্রণ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে, বিশেষ করে পরোক্ষ-আক্রমণাত্মক যোগাযোগ (Passive-Aggressive Communication) শৈলীর মানুষেরা এটি করে থাকে, তবে কখনো কখনো “চুপ করে থাকা” ভিন্ন কিছুর ইঙ্গিতও দিতে পারে।
অনেক মানুষ যারা নিজেদের বা কোনো নির্দিষ্ট সম্পর্ককে আবেগগতভাবে রক্ষা করার জন্য নিজেকে গুটিয়ে নেয়, তারা আসলে অন্যদের প্রতি বেশ সহানুভূতিশীল হয়। তারা আসলে “অন্যদের গভীরভাবে বোঝে” এবং বিনিময়ে তারা চায় অন্যরাও যাতে তাদের বুঝে।
কখনো কখনো অন্যদের নীরবতাকে এভাবে বুঝতে হবে যে এটি তাদের কথা শোনার জন্য আমাদের প্রতি একটি আমন্ত্রণ।
আমাদের চারপাশের নীরবতাকে সযত্নে নিরাময় করা
কেউ আপনার অনুভূতিতে আঘাত করতে বা আপনাকে নিয়ন্ত্রণ করতে যে নীরব আচরণ (silent treatment) ব্যবহার করে, তার প্রতিক্রিয়া জানানোর অনেক উপায় আছে। সবচেয়ে কার্যকর উপায়গুলোর মধ্যে একটি হলো নিজের সীমা ও প্রয়োজনগুলো নির্ধারণ করা এবং অন্য ব্যক্তিকে তা স্পষ্টভাবে জানিয়ে দেওয়া। যদি এই নীরব আচরণ আপনাকে কষ্ট দেয়, তবে অন্য ব্যক্তিকে জানিয়ে দেওয়া যেতে পারে যে আপনি আপনার মানসিক স্বাস্থ্য ও সুখকে মূল্য দেন এবং আরও স্বাস্থ্যকর যোগাযোগের ধরন তৈরি না হওয়া পর্যন্ত আপনি সরে আসবেন।
তবে, যে ব্যক্তি নিজেকে রক্ষা করার জন্য চুপ হয়ে গেছে, তার সাথে যোগাযোগ করার আগে আপনাকে কৌশল নিয়ে ভাবতে হতে পারে। আপনি কি মনে করেন এই সম্পর্কটির কোনো মূল্য আছে? আপনি কি মনে করেন যে ব্যক্তিটি নিজেকে গুটিয়ে নিয়েছে এ কারণেই যে সে এটিকে তার নিজের উদ্বেগ বা বিষণ্ণতা থেকে মুক্ত থাকার একটি উপায় হিসেবে দেখে? অর্থাৎ সে তার জীবনে আর অতিরিক্ত ঝামেলা চায় না। এই প্রশ্নগুলোর উত্তর আপনি কী প্রতিক্রিয়া দেখাবেন তার ধরনকে প্রভাবিত করবে। অর্থাৎ, এ উত্তরগুলো জানার মাধ্যমে আমরা আরো গুছিয়ে আমাদের প্রতিক্রিয়া প্রদর্শন করতে পারবো।
একটি উপায় যা আপনি ব্যবহার করতে পারেন তা হলো আরও দৃঢ়ভাবে যোগাযোগ করা। ব্যক্তিটিকে (নরমভাবে) জানান যে আপনি তার যোগাযোগের ক্ষেত্রে একটি পরিবর্তন বা অনুপস্থিতি লক্ষ্য করেছেন। তাকে জানান যে আপনি বোঝেন তার এই নীরবতা একটি মানিয়ে নেওয়ার কৌশল হতে পারে, এবং তাকে জানান যে যদি তার কিছু আলোচনা করার থাকে তবে আপনি তার জন্য এভেলেভল আছেন।
সম্ভব হলে, সম্পর্কে আরও চাপ সৃষ্টি করা থেকে বিরত থাকুন। চূড়ান্ত শর্ত বা আপনার সময়সূচী অনুযায়ী কথা বলার দাবি না করার চেষ্টা করুন; পরিবর্তে, তাকে “যখন সে প্রস্তুত বোধ করবে” তখন আপনার সাথে যোগাযোগ করতে উৎসাহিত করুন। এমনকি আপনি তাকে কাউন্সেলিং বা অন্য কোনো থেরাপির কথা ভাবতেও উৎসাহিত করতে পারেন, যাতে সে তার চিন্তা ও অনুভূতিগুলো ভাগ করে নেওয়ার জন্য একটি নিরাপদ স্থান খুঁজে পায়।
আমরা একে অপরকে আরো স্বাস্থ্যকর যোগাযোগের উপায় বের করতে সাহায্য করতে পারি
আমরা এক অবিরাম ও বিভ্রান্তিতে পরিপূর্ণ কোলাহলের জগতে বাস করি। আমাদের বন্ধু বা পরিবারের নীরবতা বা নিজেকে গুটিয়ে নেওয়া সবসময় লক্ষ্য করা (কিংবা তা ব্যাখ্যা করা বা বোঝা) সহজ নয়।
কিন্তু যদি আমরা লক্ষ্য করি যে আমাদের কাছের মানুষগুলো আগের চেয়ে কম কথা বলছে বা কম কিছু জানাচ্ছে, তবে এটি একটি লক্ষণ হতে পারে যে তারা এই কোলাহলপূর্ণ পৃথিবী কিংবা অন্য কোনো কারণে দিশেহারা বোধ করছে এবং যোগাযোগ করতে শক্তি পাচ্ছে না।
কখনও কখনও কারো নীরব থাকাটা আমাদের জন্য কষ্টদায়ক হয়, এবং আমাদের স্বাস্থ্য ও সুখ বজায় রেখে তার প্রতিক্রিয়া জানানোর অধিকার আমাদের আছে। কিন্তু যখন মানুষ দিশেহারা হয়ে নিজেকে গুটিয়ে নেয় এবং চুপ হয়ে যায়? তখন তাদের নিরাপদ এবং গুরুত্বপূর্ণ বোধ করাতে সাহায্য করাটা আমাদের দায়িত্ব হতে পারে। আমরা যদি সত্যিই আরও ভালো সম্পর্ক গড়তে চাই, তবে “নীরবতা”কে আরও গভীরভাবে বোঝার চেষ্টা করা আমাদের জন্য মঙ্গলজনক হবে।
ইসলাম আমাদের নিজেদের সম্পর্কগুলোকে একনিষ্ঠ বা সিনসিয়ারভাবে ধরে রাখার জন্য তাগিদ দেয়। শুধুমাত্র সামাজিকতার খাতিরে সম্পর্ক মেনটেইন করা কিংবা স্বার্থের খাতির সম্পর্ক ধরে রাখা একজন ঈমানদারের বৈশিষ্ট্য হতে পারে না। উপরিতলের সম্পর্ক (superficial relation) কোনো সুস্থ সম্পর্ক হতে পারে না। সাহাবী (রা)-দের বৈশিষ্টের ব্যপারে গবেষনা করতে গেলে আমরা জানতে পারি যে, তারা একেবারেই উপরিতলের মানুষ ছিলেন না (اكلف تكلفا)। অর্থাৎ, তাদের সম্পর্কগুলো ছিল গভীর ও মজবুত সম্পর্ক। তাদের ভেতরে ও বাইরের মধ্যে কোনো পার্থক্য ছিল না। একে অপরের সাথে বিবাদ হলেও তারা কেউ কারো সাথে সম্পর্ক বিচ্ছেদ করতেন না। মতপার্থক্য থাকলেও একে অপরকে নসীহত করে যেতেন। ভুল হয়ে গেলে আল্লাহর ওয়াস্তে ক্ষমা চাইতেন এবং সহানুভূতি প্রদর্শন করতেন। এভাবেই তারা আমাদের জন্য রোলমডেল হয়েছেন।
নিজেদের আবেগ-অনুভূতি দাফন করাও ইসলামী দৃষ্টিভংগিতে সঠিক নয়। রাসূলুল্লাহ (সা)-এর একটি হাদীস থেকে আমরা জানতে পারি যে বলা হয়েছে, “যদি তুমি তোমার ভাইকে আল্লাহর জন্য ভালোবাসো তবে তোমার উচিত তাকে সেটা বলা যে “আমি তোমাকে আল্লাহর জন্য ভালোবাসি।” আর আবু দাউদে বর্ণিত সেই বিখ্যাত হাদীসটিতো আমরা সবাই জানি যেখানে বলা হয়েছে,
الدِّينُ النَّصيحةُ. قُلنا: لمَن؟ قال: للَّهِ ولكِتابِه ولرَسولِه، ولأئِمَّةِ المُسلِمينَ وعامَّتِهم
দ্বীন হচ্ছে নাসীহাহ (sincerity)। আমরা প্রশ্ন করলাম, কার জন্য (নাসীহাহ হে আল্লাহর রাসূল?) তিনি (সা) বললেন, আল্লাহ’র জন্য নাসীহাহ, তাঁর রাসূলের জন্য (নাসীহাহ), তাঁর কিতাবের জন্য (নাসীহাহ), মুসলিমদের নেতৃত্বের জন্য (নাসীহাহ) এবং সকল সাধারণ মুসলিমদের জন্য (নাসীহাহ)।
অর্থাৎ, আমাদের আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর কিতাবের ব্যপারে যেমন একনিষ্ঠ থাকতে হবে, একইভাবে আমাদের মুসলিম ভাইবোনদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রেও একনিষ্ঠ থাকতে হবে। আলোচনার সুযোগ থাকলে কোনোভাবেই নীরব ও একাকী হয়ে যাওয়া যাবে না। শায়খ তাকী উদ্দিন আন-নাবহানি (রহ) তার গ্রন্থ আত-তাকাত্তুল আল-হিযবিতে বলেন,
“একাকীত্ব হচ্ছে একটি অসুস্থতা, অবশ্যই ব্যক্তি ও সমাজ হতে এর মূলোৎপাটন করতে হবে”
Recent Post
Visitor
Users Today : 488
Total Users : 202313
Total views : 706641