নবী-রাসূলগণের ইসমত

নবী ও রাসূলগণের ‘ইসমাহ’ (তথা নিষ্পাপ হওয়া) বুদ্ধিবৃত্তি দ্বারা নির্ধারিত একটি বিষয়। কারণ তিনি একজন নবী বা রাসূল হওয়ায় তিনি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে বার্তা পৌছানোর ক্ষেত্রে নিষ্পাপ। যদি (তাদের) একটি বিষয়ে ‘ইসমাহ’ না থাকার সম্ভাবনা তৈরি হয়, তাহলে এই ত্রুটি প্রতিটি বিষয়েই পৌঁছে যাবে (অর্থাৎ সন্দেহযুক্ত হবে); এবং এতে সমগ্র নবুয়্যত ও বার্তার (সত্যতার বিষয়টি) ভেঙে পড়বে। একজন ব্যক্তি আল্লাহর নবী অথবা আল্লাহর রাসূল হওয়ার প্রমাণের অর্থ হল তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে যা প্রচার করেন তাতে তিনি নিষ্পাপ। সুতরাং তার পৌছানোর ক্ষেত্রে নিষ্পাপতা (বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে) অনিবার্য, এবং এই নিষ্পাপতার প্রত্যাখ্যান হলো তিনি যে বার্তা নিয়ে এসেছেন এবং যে নবুয়্যত দিয়ে তাকে পাঠানো হয়েছে তা প্রত্যাখ্যান করা। আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের সাথে সাংঘর্ষিক কাজ করার ক্ষেত্রে তার নিষ্পাপতার ক্ষেত্রে, এটি নিশ্চিত বিষয় যে তিনি স্পষ্টভাবে কাবায়ের (কবীরা গুনাহ) করেন না, অর্থাৎ তিনি অকাট্যভাবে কোনও কাবায়ের করেন না। কারণ একটি কাবায়ের তথা বড় পাপ করার অর্থ হল অবাধ্যতা করা। আল্লাহর অবাধ্যতাকে বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত করা যায় না তথা অবাধ্যতা বিভক্ত হয় না। সুতরাং যদি অবাধ্যতা কর্ম পর্যন্ত পৌঁছায়, তাহলে তা প্রচার (তাবলীগ) পর্যন্ত পৌঁছাবে, এবং এটি (ওহীর) বার্তা এবং নবুয়্যতের পরিপন্থী। এই কারণেই নবী ও রাসূলগণ কাবায়ের থেকে মুক্ত, ঠিক যেমন তারা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা)’র থেকে আনীত বার্তা প্রচারে নিষ্পাপ। সাগাইর (সগীরা গুনাহ) সম্পর্কে নিষ্পাপতার বিষয়ে, আলেমদের ভিন্ন ভিন্ন মতামত রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে তারা তা থেকে মুক্ত নন, কারণ তা অবাধ্যতা নয়; আবার কেউ কেউ বলেছেন যে তারা নিষ্পাপ কারণ তা অবাধ্যতা। এর প্রকৃত দৃষ্টিভঙ্গি হল যা-ই হারাম বলে বিবেচিত হোক এবং যা-ই ফরজ হোক, অর্থাৎ সমস্ত কর্তব্য (ফুরুদ) এবং নিষেধ (মুহাররামাত), সেগুলো মেনে চলার ক্ষেত্রে তারা নিষ্পাপ। সুতরাং তারা বাধ্যবাধকতার অবহেলা করা কিংবা নিষেধাজ্ঞাগুলো পালনের ব্যপারে নিষ্পাপ, সেগুলো কাবায়ের হোক কিংবা সাগাইর হোক। অন্য কথায়, তারা অবাধ্যতা (মা’সিয়াহ) নামক যেকোনো কিছু থেকে নিষ্পাপ। তাছাড়া, খিলাফ-উল-আওলা (যা সবচেয়ে উপযুক্ত তার বিপরীত), তারা তা থেকে মুক্ত নন। তাই, তারা একেবারেই যা সবচেয়ে উপযুক্ত তার ভিন্ন কিছু করতে পারেন (অর্থাৎ অতি উত্তম না করে উত্তম কিছু করতে পারেন), কারণ এর সকল বিবেচনায়, এটি “মা’সিয়াহ” (অবাধ্যতা) শব্দের অর্থের আওতায় আসে না। এটিই বুদ্ধিবৃত্তির বিবেচনায় অনিবার্য তথা তারা নবী ও রাসূল হওয়ার কারণে তা আবশ্যক।

আমাদের পয়গম্বর মুহাম্মদ (সা) একজন নবী ও রাসূল। সুতরাং, অন্যান্য রাসূল ও নবীদের মতো, তিনিও আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) থেকে যা প্রচার করেন তাতে ভুল করা হতে মুক্ত। এটি একটি সুনির্দিষ্ট নিষ্পাপতা যা বুদ্ধিবৃত্তি ও শর’ঈ দলীল দ্বারা প্রমাণিত। রাসূল (সা) আহকাম ওহী (প্রত্যাদেশ) ব্যতিত অন্য কিছু দ্বারা প্রচার করেননি। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) সূরা আল-আম্বিয়াতে বলেছেন:

“বলুন: আমি কেবল ওহী (প্রত্যাদেশ) দ্বারা তোমাদের সতর্ক করছি।” [TMQ আল-আম্বিয়া: ৪৫]

আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) সূরা আন-নাজমে বলেন:

“তিনি (নিজের) ইচ্ছা থেকে কথা বলেন না। কেবল ওহীই, যা প্রেরণ করা হয়।” [TMQ আন-নাজম: ৩-৪]

‘কথা বলা’ (ইয়ান্তিক) শব্দটি সাধারণ (উমুম) শব্দের অন্তর্গত, তাই এতে কুরআন এবং অন্যান্য শব্দও অন্তর্ভুক্ত। কুরআন বা সুন্নাহতে এমন কিছু নেই যা এটিকে নির্দিষ্ট করে, তাই এটি সাধারণই থেকে যায়, অর্থাৎ তিনি আইন প্রণয়নের কথা যা বলেন তা একটি নাযিলকৃত ওহী। তিনি কেবল কুরআনের সাথে যা বলেন তা নির্দিষ্ট করা অবৈধ; বরং এটিকে সাধারণই থাকতে হবে, যার মধ্যে কুরআন এবং হাদিসও অন্তর্ভুক্ত। আইন প্রণয়ন এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে, আহকাম, আকীদা, চিন্তাভাবনা এবং কাহিনী (বর্ণনার) ক্ষেত্রে, পরিকল্পনা তৈরি থেকে শুরু করে যুদ্ধ, খেজুর গাছের কলম করা বা অনুরূপ জিনিসকে ধরণ ও উপায়কে (আহকামে) অন্তর্ভুক্ত না করে, এটি নির্দিষ্ট করতে হবে, কারণ তিনি একজন রাসূল। আলোচনা একজন রাসূল এবং তাকে কী সহ পাঠানো হয়েছিল তা অধ্যয়ন সম্পর্কে, অন্য কোনও ব্যপারে নয়। সুতরাং (রাসূলের) বক্তব্যই (এসব) বিষয়বস্তুকে নির্দিষ্ট করে। সুতরাং যে বিষয়টি নিয়ে তিনি এসেছেন তাতে সাধারণতার রূপ সাধারণই থাকে এবং তারপরে এটিকে নির্দিষ্টকরণের একটি রূপ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এর কারণ তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) এই বাণী:

“বলুন, আমি কেবল ওহীর মাধ্যমে তোমাদের সতর্ক করছি।” [TMQ আল-আম্বিয়া: ৪৫]

এটি সূরা সাদে তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তায়ালার) এই বাণীর কারণেও:

“আমার কাছে কেবল এই ওহী পাঠানো হয়েছে যে আমি স্পষ্ট সতর্ককারী।” [TMQ সাদ: ৭০]

এটি দেখায় যে লক্ষ্য হল তিনি যা নিয়ে এসেছিলেন তা হল আকীদা, আহকাম এবং যা কিছু তাকে জানানো এবং সতর্ক করার জন্য আদেশ করা হয়েছিল। অতএব, এর মধ্যে শৈলী বা তার স্বাভাবিক কর্মের ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত নয় যা মানুষের সহজাত প্রকৃতির (ফিতরাহ) অর্থাৎ তার প্রাকৃতিক সৃষ্টি থেকে, যেমন হাঁটাচলা, কথা বলা, খাওয়া ইত্যাদি। এটি মানুষের কর্ম এবং তাদের চিন্তাভাবনায়, তা নির্দিষ্ট, শৈলী, উপায় এবং অনুরূপ জিনিসে নয়। সুতরাং, মানুষের কর্ম এবং চিন্তাভাবনার সাথে সম্পর্কিত যা কিছু রাসূল (সা) কে জানানোর জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল তা আল্লাহর পক্ষ থেকে ওহী। ওহীতে রাসূল (সা) এর কথা এবং কর্মের পাশাপাশি তাঁর সম্মতিও (সুকুত) অন্তর্ভুক্ত, কারণ আমাদের তাঁর অনুসরণ করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আল্লাহ (সা) বলেছেন:

“রাসূল তোমাদের জন্য কাছে যা কিছু এনেছেন তা গ্রহণ করো; এবং তিনি তোমাদের যা কিছু থেকে নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকো।” [TMQ আল-হাশর: ৭]

আর তিনি (সা) বললেন:

“নিশ্চয়ই, আল্লাহর রাসূলের মধ্যে তোমাদের জন্য উত্তম আদর্শ রয়েছে।” [TMQ আল-আহযাব: ২১]

অতএব, রাসূল (সা)-এর কথা, কাজ এবং চুক্তি হলো শর’ঈ প্রমাণ এবং এগুলো সবই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) থেকে ওহী। রাসূল (সা) ওহী গ্রহণ করতেন, ওহী আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তায়ালার) কাছ থেকে তাঁর কাছে পৌঁছে দিতেন এবং ওহী অনুসারে বিষয়গুলো সমাধান করতেন, ওহী থেকে সম্পূর্ণ বিচ্যুত না হয়ে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) সূরা আহকাফে বলেছেন: “আমি কেবল আমার প্রতি যা ওহী করা হয় তারই অনুসরণ করি।” [TMQ আল-আহকাফ: ৯] এবং তিনি (সা) সূরা আ’রাফে বলেছেন: “আমি কেবল আমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা ওহী করা হয় তারই অনুসরণ করি।” [TMQ আল-আ’রাফ: ২০৩] এর অর্থ, আমি কেবল আমার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা ওহী করা হয় তারই অনুসরণ করি। তাই তিনি তাঁর আনুগত্য (ইত্তিবা’) কেবল তার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে যা ওহী করা হয় তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। এই সবকিছুই স্পষ্ট, স্পষ্ট এবং সাধারণ (আ’আম) হওয়ার জন্য স্পষ্ট; এবং রাসূল (সা)-এর সাথে যা সম্পর্কিত তা কেবল ওহী (প্রত্যাদেশ)। রাসূল (সা)-এর আইনগত জীবন মানুষের কাছে আহকাম ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে এই পদ্ধতি অনুসরণ করত। সুতরাং, তিনি (সা) অনেক আহকামে, যেমন যিহার (ইসলামপূর্ব বিবাহবিচ্ছেদের ধরণ) এবং লি’আন (স্ত্রীর দ্বারা ব্যভিচারের শপথ করা অভিযোগ) এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে ওহীর অপেক্ষা করতেন। তিনি কখনও কোনও বিষয়ে হুকুমের কথা বলেননি, বা কোনও আইন প্রণয়ন করেননি বা আইনগত চুক্তি করেননি, কেবল আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা)-এর ওহীর উপর ভিত্তি করে। সাহাবাগণ কখনও কখনও কোনও মানবিক কর্মের হুকুম এবং কোনও বিষয়, উপায় বা শৈলী সম্পর্কে মতামতের মধ্যে বিভ্রান্ত হয়ে পড়তেন, তাই তারা রাসূল (সা)-কে জিজ্ঞাসা করতেন: “এটা কি ওহী, হে আল্লাহর রাসূল, নাকি এটি মতামত এবং উপদেশ”: তিনি যদি তাদের বলেন, এটি ওহী, তবে তারা চুপ থাকত, কারণ তারা জানত যে এটি তাঁর কাছ থেকে নয়। যদি তিনি তাদের বলেন; বরং এটি ছিল মতামত এবং উপদেশ, তারপর তারা তার সাথে আলোচনা করত, এবং তিনি তাদের মতামত অনুসরণ করতে পারতেন; যেমন বদর, খন্দক এবং উহুদের (যুদ্ধ) যুদ্ধে যা ঘটেছিল। তিনি তাঁর রবের কাছ থেকে যা পৌঁছেছেন তা ছাড়া অন্য বিষয়ে তাদের বলতেন: “তোমাদের দুনিয়ার বিষয় সম্পর্কে তোমরাই ভালো জানো,” যেমন খেজুর গাছ কলম করার হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। যদি তিনি ওহী ছাড়া আইন সম্পর্কে কথা বলতেন, তাহলে তিনি ওহীর অপেক্ষা করতেন না হুকুম বলার জন্য, এবং সাহাবারা তাকে জিজ্ঞাসা করতেন না যে এটি ওহী নাকি মতামত; তিনি বরং নিজের কাছ থেকে উত্তর দিতেন, এবং তারা তাকে জিজ্ঞাসা না করেই তার সাথে আলোচনা করতেন। অতএব, রাসূল (সা) কোন বক্তৃতা, কাজ বা গ্রহণ শুরু করতেন না আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালার) ওহীর উপর ভিত্তি করে, এবং তার কাছ থেকে কোন মতামতের উপর ভিত্তি করে নয়। তিনি (সা) আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালার) কাছ থেকে যা কিছু পৌঁছে দেন তাতে ভুল করা থেকেও মুক্ত।